Богоматерь Донская (ГТГ) Интерпретация темы Богоматери Елеусы
Доклад:
“Богоматерь Донская” (ГТГ). Интерпретация темы “Богоматери Елеусы”.
К ... добрым гениям России, ее великим
возродителям и возбудителям должен быть
отнесен и знаменитый художник Феофан Грек,
прибывший в Россию в третьей
четверти ХIV века и составивший в истории
русской живописи целую эпоху.[1]
“Богоматерь Донская” (ГТГ). Интерпретация темы “Богоматери Елеусы”.
1 Иконографический тип и некоторые аспекты его эволюции:
Основные черты иконографического типа Умиление: в центре иконы
располагается поясное изображение Богоматери с младенцем на
руках, нежно рижавшимся к ее щеке. Изображение Марии и младенца в позах
взаимного ласкания - распространенный в византийском искусстве тип
изображения - по-гречески называлось “Елеуса”, а по- русски
обозначалось как “Умиление”. Как и всегда, с раннехристианских времен,
Мария изображена закутанной в темно-вишневый плащ - мафорий - одежду
замужних палестинских женщин, а на мафории - звезды, знаки ее
девства, чудесно сохраненного “до рождества, в рождестве и по
рождестве”.
Древнейшим, неизменным представлениям о внешности Марии
соответствуют здесь черты Богоматери, их можно описать словами
древнего апокрифа, которые гласили, что у Марии “ лик был смуглый и
овальный, волосы цвета зрелой пшеницы, рот алый, глаза в форме
плодов миндаля и руци тонкостью источены”. Но эти благородные, всегда
узнаваемые черты под кистью мастера обретают какую-то невиданную,
одухотворенную, захватывающую красоту. И красота эта неотделима
от того выражения бездонной, высокой и чистой печали, которым
исполнен лик и которую изливает обращенный к нам взгляд. Печали, почти
не передаваемой словом, поистине печали Матери, у которой пронзенное
великим сыновним страданием сердце навек отозвалось всем бедам и
горестям людским. Прижимая к себе правой рукой младенца Сына, мягко
склонившись к нему головой, левую руку простирает к нему Мария в
жесте моления.
Немаловажными представляются факты исторической эволюции образа Богоматери
Елеусы и всей богородичной иконографии. “ ... Одна из тем византийского
искусства 11-12 веков - тема божественной любви, выражаемой в формах
человеческой...
В культуре конца XI-XII вв. “страстная” тема, тема любви приобрели
особое значение в связи с новой литургией, богословской и философской
полемикой, ересями, а также разногласиями с латинским западом. Этот тип,
как никакой другой, отразил переосмысление роли Богоматери в контексте
новой “драматической” литургии и человечески эмоциональную интерпретацию ее
образа. Мы касаемся также и других композиций с близкими иконографическими
элементами? прежде всего с изображением лобзания - “Сретение” и
“Оплакивание”.
... На примере икон из монастыря св. Екатерины на Синае “Богоматерь и
пророки”, “Богоматерь влахернская”, а также на примере “Владимирской
богоматери” мы прослеживаем различные иконографические прототипы из
античного арсенала. Это естественно. Эрот или юный Дионис из вакхической
иконографии для образа Христа-младенца, трагическая театральная маска для
лика Марии и схема изображения Афродиты, целующей Эрота.
В данном разделе мы также привлекаем литературные параллели из сферы
светской словесности. Нам представляется весьма плодотворным проследить
параллелизм между литературной экзегезой и изобразительным искусством не
только в плане соотносимости содержания, но и потому, что механизм
переосмысления древних мотивов, в том числе и мифологических, обнаруживает
общие качества в этих двух сферах. В 12 веке возрождается жанр
эллинистического греческого любовного романа, который воспевает земную
любовь и красоту. Однако средневековый роман предусматривал и символическое
восприятие. Византийский роман - это аллегория любви. Тема “любви” ....
смыкается и с содержанием этой сферы литературы. Единый символический
способ мышления, универсальный для средневековья соединяет нити, тянущиеся
к столь разным областям культуры. Тема божественной любви, получившая
воплощение в образах ласкающей Богоматери и “Оплакивания” как ни
парадоксально имеет точки соприкосновения с темой любви, не только в
теологической экзегезе, но и в византийском романе.
В произведениях изобразительного искусства XI - XII вв. древние
прототипы становятся основой не только для антикварного усвоения и
заимствования, как в искусстве X века, но и для глубокого переосмысления...
... Древние прототипы вовлекаются даже в христологическую
иконографию...”[2]
2. Феофан Грек - центральная фигура древнерусского искусства 14 века.
(Икона Донской Богоматери, как произведение Феофана Грека)
Центральной фигурой в русском искусстве конца XIV начала XV веков являлся
Феофан Грек. “Мы не очень осведомлены о жизни Феофана: наши источники
- три летописных упоминания и одно-единственное письмо. Год рождения
неизвестен, год смерти - тоже. Можно лишь предположить, что умер он
после 1405 г. - последний год, под которым имя художника упоминается
в летописи в связи с работой над одним из великокняжеских заказов.
Смерть настигла его, несомненно, в преклонном возрасте, ибо Феофан
приехал на Русь (случилось то в семидесятых годах ХIV века) в расцвете
таланта, полный сил, успев до того, если верить источнику, расписать у
себя на родине более сорока церквей”.[3] Несмотря на такое обилие
произведений до нас дошло очень немного: “Из монументальных росписей -
фрески церкви Спаса на Ильине в Новгороде. И несколько икон”.[4]
Один из первых важных заказов мастера - роспись церкви Благовещения, "на
дворе" князя Василия Дмитриевича. К тому времени на Руси сложился тип
высокого иконостаса, из дерева, не присущий византийским церквам, где
преобладал иконостас в виде портика либо в виде каменной глухой стенки
(материал, на котором основвывается этот абзац приведен в конце доклада под
латинским пунктом i). Таким образом мастер столкнулся с необычным
построением церковного интерьера. Сейчас идут большие споры о месте
Благовещенского иконостаса, преобладает мнение, что он был принесен в собор
из другой церкви, так что он не писался для собора изначально[i].
Феофан Грек не только расписывал храмы, но и писал иконы и занимался
даже книжной миниатюрой (так Хитрово Евангелие приписывают сейчас к его
мастерской - приписывает Грабарь). Как иконописец Феофан внес новую струю
в сложившееся на основе византийских же образцов, но уже сильно измененное
с момента своего привнесения на Русь, иконописное искусство. Феофан пишет
иконы, не используя технику перевода, не копируя, а лишь используя
стандартный иконографический извод в своей интерпретации[5]. “Тем самым,
он (Епифаний) указал на непривычную русскому глазу особенность метода
византийского мастера - писать без образов. Именно из этого письма
мы узнаем о том, сколько храмов и где расписал Феофан, в каких
городах он работал на Руси. Узнаем, что занимался он также иконописью, не
чужд был и искусства книжной миниатюры, да во всем других превзошел. И
не знали--люди, чему больше дивиться: блеску ли его кисти, богатству ли
художественного воображения, живости ли характера или мудрости речей.”[6]
В иконописи заметна рука фрескиста, но все же нет такой размашистости,
пробела заменены мягкими цветовыми переходами.[7] "Поверх темных плотных
санкирей Феофан кладет сочные блики-отметки, гребень носа он оттеняет
энергичной описью ярко-красного цвета, все наиболее выпуклые места сильно
высветляет, не боясь резких переходов от света к тени"[8]. Такую же
особенность замечает и И. Грабарь, но уже в конкретной иконе Донской
Богоматери.[9] : "Одна техническая особенность бросается в глаза в этих
иконах: на резких гранях света и тени - например, на носу - видна опись
ярко-красного цвета, заметная, впрочем, только вблизи..."
Весьма спорным является вопрос о происхождении икон Благовещенского
собора[ii] (“Мы сознательно остановились несколько подробнее на иконостасе,
потому что он является центральной художественной проблемой всей
древнерусской иконописи”[10]), а также по разному относятся к атрибуции
иконы "Донской Богоматери" - некоторые приписывают ее Феофану, некоторые
приписывают ее школе Феофана, есть и третья точка зрения.[11] Атрибуция
всего Благовещенского иконостаса по сей день вызывает много
вопросов.[12]Проводились многочисленные аналогии к рассматриваемой иконе,
на первом этапе изучения, до начала активной реставрации памятников
древнерусского искусства, т.е. до 30-х годов нашего столетия, преобладала
вот какая точка зрения: “Единственную убедительную аналогию с
благовещенским чином и (“Донской Богоматерью”, которую нам довелось
встретить в наших археологических скитаниях по России в течение
последних лет, мы видим в “Одигитрии” Муромского собора”[13][14].
Вот как выглядит ряд аналогий на сегодняшний день: “Все три иконы, о
которых здесь шла речь (две из них - работы Феофана Грека), - создания
исключительные по духовной полноте и художественной удаче, создания
Страницы: 1, 2
