Таким образом, современное человечество стоит на распутьи: оно может пойти по пути демонологии мира или по пути его преображения. "Глубинная экология", сама того не осознавая, открывает путь демонологии и идолократии.
Нужно отметить, что в биоцентрическом мировоззрении достаточно ясно просматривается печать пантеизма.[[22]] Однако возникает естественный вопрос, нужно ли так далеко заходить, чтобы укоренить экологическую мудрость достаточно основательно? И дает ли пантеизм ту степень внутреннего освобождения человека, при которой он сможет любить природу и этой любовью наполнять свою нравственную устремленность к подлинному благу? Такой подход может обернуться принесением себя в жертву низшему или равнопорядковому. Отсюда угроза деперсонализации человека, его культурного творчества и социального развития.
Стоики как виновники отказа от биоцентризма
Говоря о пантеизме в экологической этике, нужно упомянуть стоиков, которые видели природу и Высшее начало неразрывно связанными: Логос по их представлениям как бы одушевлял бытие, вел природу своими путями, поэтому философ должен, изучая природу, постигать высшую мудрость Логоса и следовать ей в своей жизни. Отсюда и главное предписание стоиков: быть мудрым (то есть жить по разуму) – это значит нравственно и в то же время жить сообразно природе. Следовательно, изучая мир, можно создавать этику.
Для современного экологического сознания во всем этом, казалось бы, нет ничего неприемлемого, но не случайно, что именно стоики оказались недавно под огнем острой критики. Их осудили за то, что согласно их учению, среди всех видов жизни на земле лишь у человека может пробудиться истинный философский разум, способный организовать его жизнь согласно требованию «жить по природе». Это разводит человека и всех других существ на непреодолимо большое расстояние друг от друга. Экологисты называли это высокомерием человека, считая это корнем экологических бед западной культуры, ибо стоическое влияние на нее было весьма заметным в разные исторические периоды. Едва ли можно согласиться с тем, что у стоиков действительно есть прямая «вина» за современные экологические беды, но из всего сказанного ясно, что пантеистическое отношение к природе создает для экологической этики немало весьма серьезных проблем, которые невозможно легко обойти.
Глава III. Подход к решению вопросов экологической этики в Православии
Корнем потребительского отношения человека к природе часто видят христианство, которое и обвиняют в экологическом кризисе. Якобы христианство создало цивилизацию захвата и порабощения природы, что Библия отрывает человека от природы и противопоставляет его всему миру и что, именно христианский антропоцентризм разрушил весь мир.
Эта волна критики христианства была поднята статьей Л. Уайта «Исторические корни нашего экологического кризиса», опубликованной в конце 60-х годов. Согласно Л. Уайту, корни современного экологического кризиса нужно искать в Библии - в Ветхом и Новом Завете. Библейское отношение человека и природы, с его точки зрения, «экологически высокомерно», рационально и утилитарно. Его сущность - страх, трепет и власть. Библейский Бог, обращаясь к человеку, говорит ему: «Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и весь скот земной, и все птицы небесные, все, что движется по земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они» (Быт 9.2.).[[23]] Эта статья вызвала острую полемику среди западных философов, историков, религиоведов. Одни из них (Д. Пассмор, П. Сенгер и др.) поддержали оценки Л. Уайта и развивали мысль о том, что христианство – исток нового отношения человека к природе, которая, будучи лишена священности, рассматривается как кладовая ресурсов, отданных в распоряжение человека. Другие, например, Р. Атфилд, полагали, что христианство устраняет деспотический и антропоцентрический взгляд на природу.[[24]]
Исследуя логику современной антихристианской тенденции в экологической этике, обозревая пространства завоеванной ею территории в философии, всматриваясь в нее, можно предположить, что она движется к следующему выводу.
Библия - это завет эгоистически влюбленного в человека Бога, который противопоставил человеку весь остальной мир и отдал его ему во власть, который поставил весь мир на грань экологической катастрофы, на грань его полного и бессмысленного уничтожения. Почему Бог заключил этот гибельный завет с человеком? Почему Он не усмотрел в человеке эгоизма глобального уровня, огромной разрушительной силы? Умирающий мир не заслужил чудовищной ошибки Бога.
Таким образом, экологический кризис переводит драму взаимоотношений Бога, человека и мира на новый уровень. Перед лицом гибнущей оскверненной природы, перед лицом обезображенной земли сам акт ее божественного творения представляется нелепым, лишенным смысла. Создать прекрасный мир природы и отдать его на поругание ничтожному и потому высокомерному существу - человеку? Зачем? Какой смысл в этом случае приобретает акт творения мира? Что это - акт божественной безжалостной забавы или эксперимент холодного любопытствующего экспериментатора?
На самом деле христианское учение свидетельствует о другом, совершенно противоположном. Первый человек был введен в мир как владыка в дом, как священник в храм, что определяет его отношение к окружающей среде обитания как «обладание» землею «владычествовав» над нею (см. Быт. 1, 28). Далее из библейского повествования мы узнаем, что человек был призван к бережному, любовному отношению к природе, что, согласно Божественному предназначению, в человеке окружающая его среда, должна была видеть не постороннего зрителя, лишь любующегося и наслаждающаяся красотами земли, и тем более стяжателя и хищника, который бы руководствовался только потребительским принципом «Все - от природы и ничего – ей», а доброго и заботливого хозяина своих богатств, то есть человек должен «возделывать и хранить» то величественное царство, обладателем которого он был поставлен. И мы видим, что до тех пор, пока он поступал согласно творческому замыслу, конфликтов между ним и природой не возникало. Им не нарушалось биологическое равновесие природы: связь «человек – среда» была живой, органичной. И все обитатели этой среды чувствовали друг к другу взаимную привязанность и симпатии. Человек хотя и возвышался над природой. Тем не менее, всем своим существом входил в это природное равновесие.
Человек – это не инородное существо в мире. Неизмеримо вознесенный над миром в силу заключенного в нем образа Божия, он в то же время всем существом причастен к космической материи и космической жизни; не случайно святые отцы вслед за античными философами называли его «микрокосмом».
Такая причастность человека к окружающему его миру имеет весьма глубокий смысл. Сотворенный Богом человек включает всю совокупность тварного космоса и тем самым вступает в единение с природой. Он предназначен для превращения всего космоса в сад Эдемский. «Возделывая мир, и в своем возделывании познавая сродненность мира-твари с Богом-Творцом, раскрывая эту связь, человек преображает космос».[[25]] Судьба человека и судьба природы становятся неразрывными. Природа как бы вручает себя человеку, а на человека возлагается ответственность за ее судьбу. В этом смысле человек и природа представляют единое тело, единый организм. В этом же смысле земная природа есть продолжение телесности человека.[[26]]
Воплощение Сына Божия со всей очевидностью показывает, насколько высоко в очах Божиих достоинство сотворенного Им мира, космоса, материи. Ипостасное Слово стало плотью, благодаря чему Оно восприняло весь наш тварный мир; в Его теле сосредоточилось вещество неба и земли, от самого простого, до самого непостижимого. «Персть», взятая от земли и составившая телесны человеческий организм, в Боговоплощении воспринимается торжеством, снова освящающим и утверждающим в этом акте не только человека, но и окружающего его мира. Тело Христа нельзя представлять себе как некую часть, изъятую из космоса и потому последнему уже не принадлежащую: Тело Христа – всетелесно и всекосмично. По словам Апостола Павла, «в Нем обитала всякая полнота» (Колос. 1, 19). Воплощение явилось реальным началом преображения не только человека – носителя образа своего Творца, но и самой материи – дела рук Творца. И уже в Преображении Господнем нам приоткрывается тайна будущего прославленного состояния материи, всего мира. В Божественном Фаворском Свете просветилось все: и тело Христа, и даже Его одежда, и окружающая природа. В Воплощении открылась универсальность, кафоличность Царства Божия, в которое призываются и небо, то есть духовный, и земля, то есть окружающий нас мир материальный. Призываются для того чтобы стать новым небом и новой землей (см. Апок. 21, 1), дабы Бог был «все во всем» (1 Кор. 15. 28).[[27]]
Все это свидетельствует об исключительном достоинстве, в которое возведен, согласно творческому замыслу, окружающий человека мир. Его путь, это не путь дурной бесконечности, а «жизнь, жительствующая в нем, не является бессмысленным круговоротом. Заложенная Премудрым Творцом идеальная основа мира открывает перед ним большое и славное будущее».[[28]]
Мир призван, как показывает Апостол Павел, «в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 21). Человек – это «ипостась земного космоса», это то слово, тот логос, в котором мир высказывается о себе.[[29]] Только в человеке космический процесс, стрелка которого обращена к победе бытия над небытием, жизни над смертью, добра над злом, к преодолению материи духом, ничтожества – всем, достигает торжества своей идеи.[[30]]
Грех, вошедший в мир, оказался катастрофическим не только для человека, но и для экологической среды – места человеческого обитания. «Потеряв укорененность в надмирном, человек оказался поглощён стихиями мира... Но и мир, не будучи усовершен и приведен к Богу, начал меняться. “Космос” стал расползаться в “хаос”… Вектором же развития мира стало нарастание энтропии, приближение к смерти. Смерть, которую, по словам Писания, Бог не сотворил, стала втягивать в себя всё сущее...».[[31]] Из слов святейшего патриарха Алексия II мы видим, что после грехопадения было нарушено богоустановленное единство человека и окружающего его мира. Природа хотя и подчинялась своему непреложному закону и последовала за властелином земли, однако произошло это негативно. В природе, как в зеркале, отразились первое человеческое преступление; «терние» греха, возымев место в человеческом сердце, произрастило и на земле «терния и волчицы» (Быт. 3, 18). Так что в Божественном приговоре над согрешившими людьми нетрудно усмотреть ответ экологической среды на зло явившееся в мир по вине человека.
