Итак, субъект социальной политики (социальные группы, имеющие в своих руках власть в социальной сфере), обеспечивая достижение благосостояния в обществе, реализует принцип социальной справедливости, который, как наиболее общий, является целью деятельности социальной сферы общественных отношений. Однако, что есть справедливость?
Справедливость - понятие о должном, связанное с исторически меняющимися представлениями о неотъемлемых правах человека. С. подразумевает требование соответствия между практической ролью человека или социальной группы в жизни общества и их социальным положением, между их правами и обязанностями, деянием и воздаянием, трудом и вознаграждением, преступлением и наказанием, заслугами ладей и их общественным признанием. С. всегда имеет исторический характер, коренится в условиях жизни людей (классов). Для иллюстрации такого определения следует рассмотреть его эволюцию, которая происходила параллельно с развитием и формированием в классовом обществе правового и нравственного сознания.
Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) трактовал понятие справедливости, как правило - не переступать установленных от века границ.
Гараклит утверждал, что "бог" является воплощением космической справедливости.
Справедливость для ведического понимания - праведный закон человеческого бытия, созвучный прекрасному порядку в природном мире.
Конфуций (551-479 гг. до н.э.) считал, что справедливость диктуется традицией, воплощается в ритуале и этике, и является проявлением воли "неба".
Мо Ди (479 - 400 гг. до н.э.) - справедливо то, что полезно людям.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) – справедливость -следование мудрости, истинному знанию, порядку вещей, законам.
Справедливость Платона (428/427-347 гг. до н.э.) является венцом четырех добродетелей идеального государства: справедливость — мудрость — мужество — благоразумие. С. почти синоним права.
Аристотель утверждает[7]: "Понятие о справедливости связано с представлением о государстве...", - центральным понятием, характеризующим справедливость, выступает "соразмерность"[2]. Справедливость - удивительная добродетель, общее благо, приобретенное свойство души, в силу которого люди становятся способными к справедливым действиям, согласованным с законом и правом государства.
Эпикур (341-270 гг. до н.э.) говорил: "справедливость - некоторый договор о том, чтобы не вредить друг другу и не терпеть вреда".
На протяжении длительного периода понятие справедливости было включено в рамки теологического мировоззрения. Справедливость ассоциировалось в общественном сознании как фиксация "божьего порядка", выражение воли бога.
На смену теологическому мировоззрению по мере развертывания капиталистических отношении пришло юридическое мировоззрение.
Бекон (1561-1626) утверждал, что справедливость есть то, что объединяет людей и создает основания для права.
Гоббс (1588-1679) в "Левиафане" пишет так: "Справедливость, т.е. соблюдение соглашений, есть правило разума, запрещающего нам делать что-либо, что пагубно для нашей жизни, из чего следует, что справедливость есть естественный закон"[5].
Спиноза (1632-1677) утверждал, что "справедливость и несправедливость могут быть представлены только в государства".
Кант (1724-1804) пишет, что "сознание справедливости действия, которое я хочу предпринять, - это безусловный долг"[1].
Гегель (1770-1831) утверждает, что конституция и есть "существующая справедливость, как действительность свободы в развитии ее разумных определений".
Марксизм утверждает[8], что “справедливость - укутанное в идеологическую оболочку выражение существующих экономических отношений, ее содержание и состояние зависят от существующего способа производства, следовательно, все, не соответствующее данному способу производства, несправедливо”[8].
Такая эволюционная трансформация понятия справедливости привела к ныне известному, которое определяет справедливость как, в первую очередь, понятие о должном. На мой взгляд, здесь следует остановиться и рассмотреть некоторые свойства современного определения.
Заключение
Этика, где в основе нравственности лежит понятие долга и справедливости, хороша только на бумаге (хотя и там имеются нелепости, о которых было сказано ранее). На практике данная теория не работала, не работает и работать никогда не сможет, так как не учитывает истинную природу человека и общества. В своей оторванности от жизни, она аналогична теории идеального государства Платона. Оба эти понятия не лишены некоторой доли изящества, но совершенно не принимают во внимание слабости и несовершенство человеческого рода.
По этому, если этика является наукой, то она должна приносить реальную пользу, иметь какое-то применение на практике. Иначе, как говорил Френсис Бэкон, получать от науки только теорию – все равно что женится на любимой и не иметь от нее детей.
Список использованной литературы
1.Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И.
Соч.: В 6 т. Т. 4, ч. 1.
2.Аристотель. Никомахова этика // Аристотель. Соч.: В 4 т.
Т.4. М., 1983.
3.Гельвеций К.А. Сочинения // М.: Мысль, 1974
4.Платон. Собр. Соч. т.3,ч.1. “Государство” – М.: 1971
5.Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государ-
ства церковного и гражданского. – М.: Изд. “Мир”, 1936
6.Кон И.С. и др. Словарь по этике // М.: Издательство по-
литической литературы, 1983
7.Ролз Дж. Теория справедливости. Новосибирск, 1995
8.Кропоткин П.А. Этика // М.: Издательство политической
литературы, 1994
9.Философский словарь, 1991,- под ред. И.Т. Фролова.
[1] Философский словарь
[2] Кант И. Основы метафизики нравственности
[3] Аристотель. “Никомахова этика”
[4] Платон. “Государство”
[5] Кон И.С, Словарь по этике
[6] Гельвецкий К.А. Сочинения
[7] Аристотель. Никомахова этика
[8] Кропоткин П.А. Этика
