стремлении к самопознанию... Именно здесь религиозный дух стал моей
жизненной опорой».
Сколько бы ни делал Ганди для людей, это не удовлетворяет его. Он
выкраивает время, чтобы два часа каждый день бесплатно работать братом
милосердия в больнице. Во время эпидемий чумы он собирает добровольцев и
вместе с ними сутками ухаживает за больными.
В эти годы, заново перечитывая мировую религиозную и философскую
литературу, Ганди открывает для себя Льва Толстого. Учение о непротивлении
злу насилием, непримиримость к угнетению, мучительные поиски выхода из
состояния угнетённости потрясли Ганди. «Россия в лице Толстого дала мне
учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия», — писал
он позднее.
Толстой проповедовал презрение к материальным благам и возврат к
простой жизни и физическому труду. Эти идеи Ганди объединяет с древней
индийской традицией ашрамов — колоний, в которых единомышленники живут как
одна семья, вместе работают и духовно совершенствуют себя. Во всех ашрамах,
которые создавал Ганди в течение жизни, было принято довольствоваться самым
необходимым, полностью обходиться собственным трудом. В каждом из вновь
образовавшихся ашрамов вместе с детьми и внуками Ганди и его друзей
воспитывались приёмные дети, и Ганди считал одним из основных своих дел их
обучение и воспитание. В общении с детьми он устанавливал принцип, которого
всегда придерживался и в общественной деятельности: «Никогда не требуй от
человека того, чего не делаешь сам».
22 августа 1906 г. правительство Трансвааля публикует проект закона,
который индийцы назвали «чёрным». По этому закону все индийцы — мужчины,
женщины и дети с восьмилетнего возраста —должны были пройти регистрацию в
полиции, оставить отпечатки пальцев и получить особые удостоверения, иначе
их ожидали арест и высылка. Такая регистрация приравнивала индийцев к
лицам, подозреваемым в совершении преступления. Более того, полицейские
получали право вторгаться в жилища индийцев и даже на традиционно
неприкосновенную женскую половину для проверки регистрации. Прочитав закон,
Ганди сказал: «Лучше умереть, чем согласиться с подобным законом». Индийцы
были взбешены, многие заявляли, что пристрелят любого, кто вломится в их
дом. Ганди, обратившись к ним, предложил совершенно иной путь
сопротивления. «Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, —
сказал он, — индийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто
клянётся не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него
твёрдости, несмотря ни на какие гонения и даже смерть, сдержать эту клятву.
Борьба будет продолжаться долго, возможно, годы, но я смело и с полной
уверенностью заявляю, что если даже небольшая часть людей сохранит верность
своему слову, наша борьба может завершиться только одним — победой».
Ганди впервые выдвигает идею совместного ненасильственного
сопротивления произволу. Он ищет название для такого движения и
останавливается на предложении своего младшего сына: сатьяграха — твёрдость
в истине. Слово точно выражало суть нового метода: это не вынужденная пас-
' сивность слабого перед более сильным и не принцип «око за око». Насилию
противопоставляется сила духа, внутренняя уверенность в своей правоте и
солидарность.
Ганди (и это станет потом обязательным перед началом выступлений)
предупреждает правительство, что в случае принятия закона индийцы объявят
сатьяграху. Но, несмотря на предупреждение, закон был принят.
1 января 1908 г. сатьяграха начинается митингом в Иоганнесбурге, на
котором индийцы демонстративно сжигают свои повестки на регистрацию. Ганди
арестован и посажен в тюрьму, но движение разгорается. «Цветные» игнорируют
закон, тюрьмы переполнены, но репрессии ничего не дают.
Власти применяют подлый приём: прямо из тюрьмы Ганди доставляют к
генералу Смэтсу. Тот заявляет, что «чёрный закон» будет отменён, если
индийцы прекратят сатьяграху и один раз дадут о себе сведения, необходимые
правительству для установления количества переселенцев. Полагая, что
одержана победа, Ганди останавливает сатьяграху. Но «чёрный закон» не был
отменён. Это явилось крушением всех надежд. Индийцы подавлены. Многие
считают Ганди изменником. Всё приходится начинать сначала...
Ганди публикует статьи с призывом возобновить гражданское неповиновение
и надолго попадает в тюрьму. Выйдя из тюрьмы, Ганди начинает готовить
сатьяграху уже в масштабах всей Южной Африки. В 1913 г. ему удаётся поднять
горняков На-таля на забастовку. Забастовка быстро распространилась по всей
стране. Против горняков применили оружие — несколько рабочих были
расстреляны за отказ работать.
В тюрьмах оказались тысячи людей, в том числе женщины и подростки. От
тесноты, антисанитарии и бесчеловечного обращения многие умирали. Ганди —
тоже в тюрьме и пользуется любой возможностью облегчить страдания больных
заключённых.
Движение нарастало. Власти были вынуждены освободить Ганди, и он сразу
идёт в наступление.
6 ноября 1913 г. он начинает знаменитый мирный поход протеста из Наталя
в Трансвааль. Это было демонстративным нарушением закона, запрещавшего
индийцам перемещаться из одной провинции в другую. Нарушение закона
каралось тюремным заключением и высылкой.
Ганди шёл во главе многотысячной колонны, которая росла с каждым днём.
Вызванные правительством войска не решились стрелять, но попытались
рассеять демонстрантов лошадьми. Тогда участники похода легли на землю, и
кони не пошли по лежащим.
Вести из Южной Африки взорвали общественное мнение Европы и Америки. В
поддержку индийцев выступили Альберт Эйнштейн, Бернард Шоу, Бертран Рассел
и многие другие известные общественные деятели.
Властям пришлось отступить. В течение месяца шли напряжённые
переговоры, и наконец 30 июня 1914 г. было подписано соглашение. Все
наиболее оскорбительные для индийцев расистские законы были отменены.
Двадцатилетняя работа Ганди в Южной Африке закончилась победой. Он
возвращается на родину.
ИНДИЯ
Индия, страна сказочных богатств, всегда привлекала завоевателей. Но ни
одно завоевание не было столь разрушительным, как колонизация её
англичанами. Британская империя не просто грабила — была создана целая
система выкачивания всего, что было в Индии ценного. Полезные ископаемые,
сырьё, продукты труда миллионов индийцев переплавлялись в английское
золото. Непомерные налоги и потоки дешёвых английских товаров уничтожали
древние ремёсла. Поборы колонизаторов приводили крестьян к существованию на
грани голодной смерти. Пришла в упадок жизненно важная система орошения
земель. Многовековой уклад жизни стремительно рушился, сил на создание,
нового у народа Индии не оставалось. Колонизаторы утверждали, что,
«осваивая» Индию, они несут ей блага современной культуры, но в
действительности, обрекая индийцев на нищету, не оставляли им никаких
возможностей приобщиться к медицине, образованию и другим достижениям
цивилизации.
Индия никогда не прекращала попыток найти выход из тяжёлого и
унизительного положения. В 1885 г. представители индийской интеллигенции и
национальной буржуазии создают Индийский национальный конгресс, чтобы
вместе искать способы достижения независимости. Конгрессисты видели лишь
два возможных пути. Одни надеялись поднять народ на вооружённое восстание
(подобно Великому восстанию сипаев в 50-х гг. XIX в.), изгнать
колонизаторов и возродить индийские традиции. Другие конгрессисты считали,
что для Индии было бы благом приобщиться к достижениям европейской
цивилизации и добиться относительной независимости в рамках Британской
империи. Они были сторонниками британского либерализма и конституционного
строя и надеялись добиться самоуправления с помощью постепенных реформ,
петиций и переговоров. На деле обе позиции были утопичны:
идея бунта не могла долго вдохновлять народ, а на полюбовное соглашение
с колонизаторами рассчитывать не приходилось.
«И вот тогда пришёл Ганди. Он был подобен струе свежего воздуха,
заставившей нас расправить плечи и глубоко вздохнуть; подобно лучу света,
он прорезал мрак, и пелена спала с наших глаз; подобно вихрю, он всё
всколыхнул, и в первую очередь человеческое мышление. Ганди не спустился
сверху; казалось, он вышел из миллионных масс индийцев, он говорил их
языком», — вспоминал ближайший друг и соратник Ганди Джавахарлал Неру.
Ганди говорит нечто совершенно новое, но людям кажется, что они давно
ждали именно этих слов:
«Дело не в политической независимости индийского государства, а в'
возрождении духовной независимости народа Индии. Могучая сила духа, скрытая
в индийской культуре, позволит нам найти собственный путь в истории и
обрести единство и равноправие с другими народами.
Народ Индии должен обрести независимость в своём сердце, и тогда
внешнее угнетение будет бессильно. С помощью оружия можно на время добиться
независимости, но с помощью оружия невозможно ни стать свободным самому, ни
освободить других. Англичане не завладели Индией — мы им отдали её. Они
находятся в Индии не благодаря своей силе, а потому, что мы держим их
здесь».
Ганди предлагает «третий путь»: путь ахимсы — ненасилия. Ахимса — это
внутреннее решение человека, в основе которого — признание высшими
ценностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба
между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и
Злом в душе каждого человека.
Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против
этого решения. И одновременно отказ от соучастия в Зле приводит человека на
путь строительства нового мира — мира Добра.
Ганди предлагает индийцам программу несотрудничества с колонизаторами:
бойкоты правительственных учреждений, иностранных товаров, отказ от уплаты
налогов, неповиновение наиболее нетерпимым законам. Это не только подрывало
самую основу власти англичан, но и пробуждало в индийцах дух свободы и
