Южной Индии, но не принадлежала ни к культурной элите, ни к местной
богатой знати. Один из братьев Мохандаса Ганди был юристом, другой -
инспектором полиции. Мохандас же при жизни отца (тот умер, когда
Мохандасу было 16 лет) учился в местной английской средней школе. Отец с
юности готовил его к должности премьер-министра княжества. Ганди
несомненно унаследовал от отца административные способности, а также его
полное бескорыстие, мужество и стойкость, которые Каба не раз проявлял,
отстаивая интересы князя от чрезмерного вмешательства колониальной
администрации в лице английского агента.
Большое влияние на формирование личности Ганди в детские и юные годы
оказала его мать - Путлибаи, глубоко религиозный человек. Ее простая
вера и аскетический образ жизни оставили глубокий след в его душе. В
доме Ганди отсутствовала богатая библиотека, но были религиозные тексты,
которые обычно хранятся в каждой сколько-нибудь грамотной индусской
семье.
Воспитанный в духе индусской традиции, Мохандас в то же время с
детства испытал сильное влияние идей мистицизма и религиозной
терпимости. Набожность матери не имела ничего общего с религиозным
фанатизмом. По его собственным словам, мать всегда учила его говорить
правду и руководствоваться ею в жизни. Огромное впечатление на него
произвело изречение "Истина лежит в основе всех достоинств и
добродетелей" из эпической поэмы древней Индии "Рамаяна", которую он
прочел в ранней юности и до конца своих дней считал самым выдающимся
произведением этого рода.
Очень рано познакомился Мохандас Ганди и с другими религиями Индии.
Среди друзей их дома были не только правоверные индусы, но и
представители деловых кругов религиозных общин мусульман, парсов и
джайнов.
Когда Ганди было 13 лет, родители женили его на девочке его возраста
по имени Кастурбай. Уже будучи взрослым, Ганди сказал немало горьких
слов о жестоком обычае детских браков. Однако в момент женитьбы все
казалось ему правильным.
В 1884 г. Ганди уехал для продолжения учебы в Лондон. За год до
этого родился его старший сын. Отъезд в Лондон был сопряжен для Ганди с
определенными трудностями. Каста, к которой он принадлежал, возражала
против его отъезда (до этого ни один из членов касты не покидал Индии).
Однако вызванный на совет касты в Бомбее, где он готовился к своему
первому морскому путешествию, Ганди отказался посчитаться с ее запретом.
Тогда собрание приняло решение отлучить его, что в условиях кастовой
системы грозило превратить его в изгоя. И все же Ганди уехал, дав матери
обещание строго соблюдать индусские обычаи. Слово свое он сдержал. Он
выделялся среди своих однокашников в Англии скромным образом жизни и
воздержанием от светских развлечений.
Ганди был вегетарианцем. На родине его побудил к этому знакомый с
детства принцип религии джайнов - ахимса - непричинение вреда живым
существам. В Лондоне от стал членом общества вегетарианцев. И тем не
менее, несмотря на все эти ограничения, когда Ганди после окончания
университета вернулся в 1891 г. в Индию, он сразу же столкнулся с
большими трудностями. Согласно предписаниям об отлучении от касты он не
мог принимать пищу, даже выпить стакан воды в доме членов своей касты.
Тогда старший брат Ганди отвез его в Насик, где Ганди омылся в священной
реке, т.е. совершил обряд очищения. Только после этого каста вновь
признала его.
Пребывание в Англии не только дало Ганди возможность получить хорошее
юридическое образование, но и во многом обогатило его духовный мир. Он
познакомился не только со светской английской культурой, но и с
различными религиозными течениями, о которых ничего раньше не знал.
Большое впечатление на него произвела теософия - учение, соединяющее
мистические элементы различных восточных религий и неортодоксального
христианства. Он был представлен основательнице общества теософов Елене
Блаватской и одной из его руководительниц Анни Безант. Здесь же Ганди
начал углубленные занятия по истории буддизма, ислама, христианства и
прежде всего индуизма. Именно тогда он впервые прочитал "Бхагаватгиту"
(религиозно-философскую часть шестой книги важнейшего эпического
памятника древней Индии - "Махабхарата").
Когда Ганди уезжал в Европу, он мало интересовался политикой. Первые
уроки индийского патриотизма ему преподал в Англии старейший деятель
индийского национально освободительного движения и его первый идеолог -
Дадобхай Наороджи, которого в Индии любовно называли "великим старцем".
Наороджи пользовался огромной популярностью не только в Индии, но и в
Англии, где он преподавал в Лондонском университете и был первым
индийцем, избранным членом английского парламента. Ганди рассказывал
впоследствии, какое
огромное впечатление произвели на него и других студентов-индийцев лекции
Наороджи. Именно от него Ганди впервые услышал слова осуждения в адрес
британского империализма, а может быть, и само слово империализм. Именно
он, по признанию самого Ганди, заставил его задуматься над судьбами
народов колониальной Индии.
По возвращении в Индию Ганди был зачислен в Бомбейскую коллегию
адвокатов. Однако в Бомбее он не имел успеха и вернулся в Раджкот. Здесь
из-за высокомерия английского агента, не пожелавшего разговаривать с ним
как с адвокатом, была, по его собственным словам, существенно поколеблена
его лояльность в отношении английских властей. Адвокатская практика в
Раджкоте также не принесла Ганди успеха. Занимавшаяся когда-то его отцом
должность премьер-министра была ему недоступна, да он и не видел в ней
смысла в
колониальной Индии. И он решил вновь уехать, на этот раз в Южную Африку,
приняв предложение индийской торговой фирмы вести здесь ее дела. В 1893
г. Ганди прибыл в Дурбан.
Индийская община в Южной Африке, первые переселенцы которой появились
здесь в 1860 г. и которая состояла из законтрактованных плантационных
рабочих, шахтеров, ремесленников, мелких и крупных торговцев,
подвергалась расовой дискриминации. Действовавшие здесь расовые законы
затрудняли рабочим приобретение земли, а торговцам - лицензии на право
свободно заниматься торговлей. С расовой дискриминацией столкнулся с
первых своих шагов на южноафриканской земле и Ганди, начавший борьбу
против нее вначале просто как адвокат, а затем и как общественный и
политический деятель. Под его руководством торговцы и служащие Южной
Африки в 1894 г. создали свою первую политическую партию Индийский
национальный конгресс.
С этого дня главным в жизни Ганди стала не его адвокатская практика,
а борьба против расовых законов. Решив остаться здесь до тех пор, пока не
добьется серьезных успехов в этой борьбе, Ганди в 1896 г. привез в Южную
Африку семью.
Именно здесь, в Африке, Ганди научился самоограничению, служению
обществу, именно здесь произошло его становление как политического
деятеля и как Махатмы.
Сам Ганди считал, что всю его жизнь перевернули два связанных между
собой события: принятие обета самоограничения - брахмачария - и
разработка специфической формы движения общественного протеста, которую
он назвал сатьяграха и стал применять на практике, превратив в основное
средство борьбы против расовых законов.
В годы своей юности в Индии и в Лондоне и первые годы в Южной Африке
Ганди мало чем отличался от других представителей индийской интеллигенции
И старался и в одежде, в манерах, в образе жизни как можно больше
подражать европейцам. Однако постепенно его взгляды изменились. В 1906 г.
он принял обет брахмачария - отказ от собственности, от включения в еду
продуктов животного происхождения, половое воздержание. От отослал семью
в Феникс, где существовала небольшая колония из его последователей и
готовилась его
газета "Индиан оппонент", а сам стал вести аскетическую жизнь человека,
отказавшегося от забот о доме. Внешне он выглядел как факир. Полуголый, с
посохом в руке, начал он свое восхождение как Махатма.
В это же время сформулировал он учение о сатьяграхе и изложил его на
страницах "Индиан оппонент". Термин "сатьяграха" предложил сам Ганди,
объяснив его следующим образом: "сатья" - "истина, воплощенная в любви",
"аграха" - "твердость духа"; "сатьяграха" - упорство в истине, основанное
на ненасилии. На английский и на русский языки (в данном случае русский
перевод был калькой с английского) термин "сатьяграха" нередко
переводился как "пассивное сопротивление", "ненасильственное
сопротивление", "гражданское неповиновение", но ни один из этих переводов
не был точным и не раскрывал истинного смысла сатьяграхи. Сатьяграха
включала все эти значения, но она никогда не была пассивной.
Первая сатьяграха началась в Южной Африке в 1907 г. в знак протеста
против расистского закона правительства Трансвааля, вводившего для
индийцев специальные пропуска, для получения которых полиция требовала
регистрации и отпечатка пальцев. Добиться отмены закона Ганди не удалось.
Но проводившаяся им сатьяграха - неподчинение закону о регистрации
привлекла к положению индийцев внимание мировой общественности, прежде
всего в Индии и Англии.
Вторая сатьяграха проводилась в 1913 г. Размах движения вынудил
южноафриканские власти пойти на переговоры с Ганди и принять "Закон об
облегчении положения индийцев". Сатьяграха Ганди в Южной Африке принесла
свои первые плоды.
В 1915 г. Ганди вернулся на родину. Более 20 лет тому назад из Индии
в Дурбан уехал малоизвестный гуджаратский адвокат, в 1915 г. в Индию
вернулся Махатма. Пройденный в Южной Африке долгий путь становления
Махатмы был путем трудных духовных исканий. Эти искания во многом носили
религиозный характер, но обращены они были к проблемам человека в земной
жизни.
Духовные источники составляли неотъемлемую часть индийской культурной
традиции. По словам Ганди, он впервые задумался над сутью истины после
прочтения "Рамаяны", а впервые понял, что для достижения этой Истины
необходимо бескорыстное действие и страдание, - после прочтения
