Вскоре после событий в Шуе, 19 марта, В. Ленин направил членам Политбюро секретное письмо, в котором писал: ” Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления. Именно теперь и только теперь большинство крестьянской массы будет либо за нас, либо не в состоянии поддержать горстку черносотенного духовенства”.
И подводил итог: ”Чем большее число представителей реакционного духовенства удастся по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет не о каком сопротивление они не смели думать”.
По всей стране в 1922-1923 гг. прокатилась волна арестов и судов над духовенством и верующими. Арестовывали за утаивание ценностей или за протесты против изъятий.
26 апреля 1922г в Москве открылся “процесс 54-x” священников и мирян, обвиняемых в сопротивление изъятию ценностей. В качестве главного свидетеля суд несколько раз вызывал патриарха Тихона. 8 мая революционный трибунал вынес 12 смертных приговоров подсудимым (расстреляли пять человек).
На следующий день, 9 мая, был взят под домашний арест и сам патриарх Тихон.
9 июня начался суд над священниками и верующими в Петрограде (всего судили 86 человек ) . 5 июля десять обвиняемых, в том числе митрополит Петроградский Вениамин, были приговорены к расстрелу (шестеро позднее помилованы).
Почти каждый день газеты сообщали о новых арестах священников судах над ними. Показательные процессы шли более чем в 20 городах. Аресты и расстрелы коснулись не только православного духовенства. Так, в марте 1923 г. приговорили к расстрелу главу католической церкви в России кардинала Яна Цепляка (позднее он был помилован и выслан за границу).
“ЖИВАЯ ЦЕРКОВЬ” (ОБНОВЛЕНЦЫ)
Весной 1922 г. в православной церкви стали возникать группы, получившие общее название “обновленцы”. Всех их роднило то, что они выступали за тесное сотрудничество с Советским государством.
В остальном их программы были очень различны. Самые крайние обновленцы призывали к слиянию всех религий, например, “Свободная трудовая церковь”. А умеренный “Союз церковного возрождения” во главе с архиепископом Антонином (Грановским) требовал только небольшого изменения обрядов (проведения богослужения на русском языке и т. п.).
Все обновленцы боролись против патриарха Тихона и его сторонников и потому пользовались широкой поддержкой властей. Философ Николай Бердяев, вызванный в 1922 г. на Лубянку, вспоминал, как “ был поражён, что коридор и приёмная ГПУ были полны духовенством. Это всё были живоцерковники. На меня всё это произвело тяжёлое впечатление. К “живой церкви” я относился отрицательно, так как представители её начали своё дело с доносов на Патриарха и патриаршью церковь. Так не делается реформация...”.
Одно из течений обновленцев - группу “Живая церковь” - возглавлял петроградский священник Владимир Красницкий. До революции он был убеждённым монархистом и черносотенцем. Теперь же его вместе с группой соратников принимал сам “ всесоюзный староста” Михаил Калинин.
В 1922 г. “протопресвитер” В. Красницкий был назначен настоятелем храма Христа Спасителя. Прихожане - “тихоновцы” встречали его возле храма гнилыми яблоками и горшками с помоями, так что милиции приходилось брать его под охрану.
Другую обновленческую группу - “Союз общин древлеапостольской церкви” возглавлял один из наиболее ярких лидеров обновленческого движения протоиерей Александр Введенский. Обладатель шести дипломов о высшем образовании, он ещё после Февраля вошёл в группу духовенства, стоявшую на позициях христианского социализма. Писатель Варлам Шаламов так описывал эту “красочную фигуру 20 - х годов”: “Высокий, черноволосый, коротко подстриженный, с чёрной маленькой бородкой и огромным носом, резким профилем, в чёрной рясе с золотым крестом, Введенский производил сильное впечатление. Шрам на голове дополнял картину. Какая - то старуха при выходе Введенского из храма Христа Спасителя ударила его камнем, и Введенский несколько месяцев лежал в больнице. На память Введенский цитировал на разных языках целые страницы”.
Публичный диспут с наркомом Анатолием Луначарским о существовании Бога Введенский закончил так: “Анатолий Васильевич считает, что человек произошёл от обезьяны. Я думаю иначе. Ну что ж - каждому его родственники лучше известны”. Шутка вызвала в зале бурю аплодисментов. Диспуты о религии были в то время очень популярны, поскольку политические дискуссии уже стали запретными. Позднее, в конце 20 -х гг., диспуты были прекращены.
После ареста патриарха Тихона обновленцам при поддержке властей в течение года удалось подчинить себе большую часть приходов страны. Правда, обновленческие храмы пока пустовали: большинство верующих не желали в них идти.
29 апреля 1923 г. обновленцы открыли в Москве “Второй Поместный собор Русской Православной церкви”. Они лишили Тихона сана патриарха и упразднили патриаршество как “монархический и контрреволюционный способ руководства Церковью”.
Собор обновленцев разрешил епископам вступать в брак, а овдовевшим священникам - жениться вторично. Священники - обновленцы коротко стриглись, часто надевали гражданскую одежду.
В июле 1923 г. патриарх Тихон принял решение “раскаяться в своих проступках против государственного строя” и был выпущен на свободу. Это нанесло сокрушительный удар по обновленческой церкви.
Десятки и сотни священников, перешедших к обновленцам, приносили теперь покаяние Тихону. Ряды приверженцев “живой церкви” таяли на глазах.
В 1925 г. на своём соборе обновленцы отказались от всех нововведений: женатого епископата, второбрачия священников и т.п. Это означало по существу конец обновленчества, хотя формально “Обновленческая церковь” во главе с А. Введенским существовала вплоть до послевоенных лет.
ДЕКЛАРАЦИЯ СЕРГИЯ 1927 ГОДА
После смерти патриарха Тихона в 1925 г. власти не позволили провести собор для избрания нового патриарха. Во главе церкви встал патриарший местоблюститель митрополит Пётр (Полянский). Но через семь месяцев он был арестован и, так никогда и не выйдя на свободу, погиб в 1936 г.
В управление церковью вступил его заместитель митрополит Сергий (Иван Страгородский). Видный церковный деятель, епископ с 1901 г., Сергий ещё от царского правительства получил орден Святого Александра Невского.
В декабре 1926 г. власти арестовали и Сергия. Однако через несколько месяцев он был освобождён.
29 июля 1927 г. он подписал “Декларацию митрополита Сергия”. В ней говорилось: “Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой - наши радости успехи, а неудачи - наши неудачи. Оставаясь православными, мы помним свой долг быть гражданами Союза “не только из страха, но и по совести”, как учил нас апостол”.
Арестовывать духовенство, закрывать храмы продолжали и после публикации “Декларации “. Достаточно сказать, что из семи архиереев, подписавших “Декларацию “ вместе с Сергием, трое были арестованы и погибли в 1937 - 1938 гг.
В то же время иногда в обмен на новые уступки власти шли на некоторые послабления в отношении церкви. В феврале 1930 г. советские газеты напечатали выступление митрополита Сергия, в котором он говорил: “ Гонения на религию в СССР никогда не было и нет. Исповедание любой веры в СССР свободно и никакими государственными организациями не преследуется. Действительно, некоторые церкви закрываются, но происходит это не по инициативе власти, а по желанию населения, а в иных случаях даже по постановлению самих верующих”. После этого выступления Сергию было разрешено издавать “ Журнал Московской патриархии”, который выходил до 1935 г.
В 1942 г. Сергий в книге “ Правда о религии в России” привёл слова патриарха Филарета (ХУ11 в.): “Церковь молится за государственную власть не в надежде на выгоду, а во исполнение своего долга, указанного волею Божией”. “ Такова и есть позиция нашей патриаршей Русской Церкви в отличие от всяких отщепенцев за границей и дома”,- добавил Сергий.
РУССКАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ЦЕРКОВЬ
В ходе гражданской войны (1918 - 1921) около 25 митрополитов и епископов Русской Православной церкви оказались за границей, в эмиграции. Большинство из них были резко настроены против власти большевиков.
Декларация митрополита Сергия 1927 г. окончательно разорвала отношения между этой частью духовенства и Московской патриархией. Сергий потребовал от заграничного духовенства “полной лояльности к Советскому правительству”.
В сентябре 1927 г., вскоре после публикации декларации Сергия, в сербском городе Сремски Карловцы состоялся собор заграничного духовенства из десяти архиереев во главе с митрополитом Антонием (Алексеем Храповицким). Позднее это событие стали называть “карловацким расколом”.
Собор заявил, что “послание митрополита Сергия составлено не свободно, а под сильным давлением гонителей нашей Святой Церкви - большевиков”. Ввиду этого собор постановил, что отныне “заграничная часть Церкви должна управляться сама”.
Русская Зарубежная церковь стояла на позиции решительной борьбы с Советской властью. В послании её главы митрополита Антония в 1930 г., например, говорилось: “Православные христиане! Встаньте все против красного Антихриста! Властью, данной мне от Бога, благословляю всякое оружие, против красной сатанинской власти поднимаемое, и отпускаю грехи всем, кто в рядах повстанческих дружин или одиноким народным мстителем сложит голову за русское и Христово дело”.
После декларации Сергия прекратили отношения с Москвой также приходы, Северной Америки создавшие Американскую Православную церковь. Московская патриархия признала их автокефалию только в 1970 г.
Отделились от Москвы и западноевропейские приходы, перейдя в подчинение патриарха Константинопольского.
ИСТИННО ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
В Советском Союзе значительная часть духовенства во главе с митрополитом Ленинградским Иосифом (Петровых) не поддержала декларацию митрополита Сергия 1927 г.
Несогласные с декларацией священники и верующие образовали несколько групп под общим названием “катакомбная”, или “Истинно Православная церковь”. Называли их также “непоминающими” за отказ поминать в молитвах Сергия и государственные власти. Истинно православные христиане считали себя последователями патриарха Тихона, хранителями чистоты православия. Советскую власть они называли “властью Антихриста”, а Русскую Православную церковь - “служанкой Антихриста”.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9
