Это направление религиоведения наиболее близко подходит к духовным сущностным основам религии. Центральными понятиями феноменологии религии представляются «священное» в отличие от «профанного». Она с точки зрения религиозных значений, мифов и смыслов пытается понять религии, получить их систематическое описание и классификации. В светской феноменологии религии сильно воздействие оккультно-мистических взглядов на религию, обычно с принижением знаний и опыта традиционных созидательных вероучений. В конфессиональном религиоведении феноменология религии практически сливается с богословием.
Материалистическая и эзотерическая психология религии возникает в конце XIX – начале XX вв. Как обычно, исследователи, открыто принадлежащие к традиционным созидательным религиям, в этой науке упоминаются редко. В этом направлении религиоведения используются общепсихологический и социально-психологический способы изучения религии. Оно ищет психологические закономерности возникновения, развития и действия религиозных явлений, их воздействие на внерелигиозную жизнь личности, групп, общества.
Это направление светского религиоведения базируется на гипотетическом предположении о якобы единственно психологических основах религии. Поэтому, а также исходя из своей специализации, психологию религий интересуют преимущественно психологические аспекты религиозных проявлений. Она изучает специфику религиозно-психологических явлений, присущих личности и группе; опирается на внешние проявления религиозно-психологического опыта. Наряду со стандартными научными технологиями ее представители разрабатывают свои методики исследований религиозности, в том числе с использованием в экспериментах над людьми психотропных и наркотических веществ. Полученным результатам зачастую придается всеобъемлющий характер.
Психологические процессы исследуются, исходя из принадлежности людей к определенным общественным системам, классам, слоям, этносам, демографическим и профессиональным группам, религиозным объединениям. Для трактовок религиозных явлений привлекаются психологические гипотезы и направления – бихевиоризм, гештальт-психология, интеракционизм, теория поля, психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм), когнитивизм, гуманистическая психология, психология самости, трансперсонализм, культурно-историческая теория и теория деятельности. Здесь изучается (но, неизбежно, односторонне, как психологический феномен) теоретический и практический опыт самих религий, в первую очередь эзотерических экстатических направлений.
Материалистическая и эзотерическая социология религии, как отмечают религиоведы, возникает в середине XIX века. Основали социологию религии немецкий социолог, историк, философ М. Вебер (†1920), французский социолог, философ Э. Дюркгейм (†1917), немецкий философ, социолог Г. Зиммель (†1918), немецкий теолог и философ Э. Трельч (†1923). Опять же, православные, исламские и буддийские ученые в этой области светского религиоведения обычно как бы не замечаются. Главным предметом светской материалистической социологии религии является религия как часть общества, общественные основы религии, общественные закономерности; ее возникновение, развитие и функционирование; ее элементы и структура, место, функции и роль в обществе; ее влияние на социальные структуры; специфика обратного влияния последних на религию. В состав материалистической и эзотерической социологии религии входят, прежде всего, описание общественно важных характеристик религии, основных факторов, влияющих на нее в обществе. Это направление религиоведения разрабатывает собственные методики социологических исследований религий (зачастую позволяющие целенаправленно получать «заказные» нужные результаты, например, о религиозной ситуации в России).
Современная история религии критически наследовала многочисленные летописные сведения о религиях. Однако материалистическая и эзотерическая трактовка истории религий в основном базируется на исследованиях, проводившихся с Нового времени. Среди многих историков религий здесь можно отметить православного богослова и историка А.В. Карташова (†1960). Как обычно, исторические исследования, выполненные принадлежащими к традиционным созидательным религиям учеными и священнослужителями, материалистические религиоведы игнорируют.
История религии изучает внешние факты, имеющие отношение к историческому происхождению религии, так называемые ранние формы верований и культов, изменение этнокультурного и иного фона религий, собирает историческую информацию о ранее существовавших и нынешних религиях. Исследования проводятся в рамках всеобщей истории, истории конкретных религий, конфессий или деноминаций, сект, страноведческой истории; привлекается археология и этнография. Религии обычно рассматриваются в контексте развития экономических, социально-политических, государственно-правовых, нравственных и других отношений, истории культуры в целом. Однако внутренняя духовная история религий, весь драматизм духовных исканий, достижений и ошибок, духовной борьбы практически полностью остаются за рамками светского религиоведения.
При изучении религий полезно объективно выявлять и знать источники, историю, сущность и законность их собственных живых преданий, мистических и устных традиций. Весьма часто возникает необходимость познания смежных дисциплин: истории, философии, естествознания и многих иных.
Современное светское атеистическое, эзотерическое и материалистическое религиоведение активно связывает между собой мифологию и религию. Причем обычно представляет первое как универсальную основу второго. Следует подчеркнуть, что это – лишь одна из нескольких разных по существу научных гипотез (предположений).
Действительно, многие языческие религии основаны на мифах (греческое слово, означающее речь, слово, рассказ, повествование, сказание, предание). Мифология состоит из совокупности мифов. В мифах персонажи и события признаются или объективно существовавшими (существующими), или связываются с такими конкретными духовными проблемами, которые невозможно выразить рациональными средствами. Мифология возникла под воздействием духовных потребностей человека в условиях общинно-родового строя как результат коллективного творчества или под влиянием харизматических личностей. Она постигала и моделировала мир с помощью воображения или иносказания, в форме наглядно-чувственных метафоричных образов. В мифах сплавляется разумное, рассудочное, эмоциональное и волевое отношение к миру как к некоему единству. Поэтому в мифах используются все виды творчества.
Известны три формы мифотворчества: в первой утверждается, что существует то, чего на самом деле нет, а во второй, наоборот, считается кажущимся то, что на самом деле существует. Третья форма мифотворчества появилась и активно используется в религиях в связи с объективной потребностью словесного описания реально существующих иррациональных духовных явлений.
Значительное место в мифологическом сознании занимают двойные контрасты типа: «небо – земля», «свет – тьма», «правое – левое», «мужское – женское», «жизнь – смерть», «добро – зло» и пр. Системы мифов в языческих религиях многообразны и строятся на повествованиях о том, «почему», «откуда», «каким образом», «для чего» что-либо возникло. Наиболее распространены легенды о возникновении вселенной (космогонические мифы), о происхождении богов (теогонические), солнца, луны, звезд (астрогонические), человека (антропогонические), рода и его институтов (этногонические), сказания о конце мира, о всеобщем потопе, о душе, о героях, календарные, близнечные мифы и др.
В первобытном мифологическом мире возникали и развивались разные языческие верования и связанные с ними ритуалы. Материалистическое религиоведение приписывает им образование некоей своеобразной проторелигии. К числу этих верований относят фетишизм, тотемизм, аниматизм, анимизм и др. Однако концепция «проторелигии», имея определенные основания, тем не менее, не учитывает таких важнейших для религий духовных феноменов, как преемственность и законность.
В современном обществе мифотворчество по-прежнему сильно развито, приобретая новые и даже иногда примитивные формы (вспомним, хотя бы, нынешний бум астрологии и празднований по восточным календарям в России). Зачастую мнения обыденного светского сознания о религиях, вере, науке, политике, духовности и т.п. представляют собой откровенные мифы, причем весьма скудоумные и несоответствующие действительности. Активно для целенаправленного воздействия на массы применяет мифотворчество социальная психология.
В ходе социального развития ослабляется традиционная мифологичность сознания, человек противопоставляется природе, индивидуальное начало берет верх над коллективным, расчленяются образ и предмет, субъективное и объективное и т.д. Язык теряет метафоричность и духовную емкость, миф перестает быть универсальным способом трактовки действительности. Вместо первичной монотеистической религии и синкретической мифологии появляются языческие религии с их противоречивыми взглядами на мораль и мир, одновременно формируются и самоосознаются политика, право и наука. Мифы способствуют развитию слухов и обычаев, эпоса и сказки, впитываются языческими религиями, искусством и т.д. Но сам по себе миф исчезнуть никогда не может. Хотя бы потому, что каждый человек в своей жизни постоянно сталкивается с массой непонятных и непостижимых явлений, хочет думать и рассказывать о них, познавать их. Мифология сохраняется в обществе, во всех формах общественного сознания, даже в науке (одна из форм научной мифологии – аксиоматика), но, в особенности, на обыденном уровне.
Исследователям известны тысячи религий, хотя и имеющих некоторые схожие черты, однако, весьма различающихся между собой по коренным признакам духовности, обрядов, мистики и учений. Кроме того, у разных народов неодинаковы внутренние языки религий. Это затрудняет для светских ученых поиск собственно религиозных явлений, очищенных от этнокультурных и этнопсихологических напластований. При раскрытии и расследовании преступлений, совершенных по религиозным мотивам, возникают схожие проблемы. Однако для духовно развитого верующего человека, особенно принадлежащего к традиционным созидательным религиям, подобный розыск даже целенаправленно замаскированных вероучений не представляет, как правило, особых трудностей.
Можно утверждать, что любая религиозность в социальной среде порождается каким-либо конкретным религиозным объединением или, как минимум, конкретной харизматической личностью. В свою очередь, напомним, что религиозным является такое объединение, которое: создает какое-либо всеобъемлющее мировоззрение; имеет какой-нибудь объект поклонения (Бога, тех или иных духов, вселенский или космический разум, материю, информацию, знание, науку, учителя и т.д.); формирует, исповедует и распространяет учение, связывающее этот объект поклонения с мирозданием, высшими ценностями, проблемой добра и зла, отношением к человеку как таковому, с высшими причинами бытия всего существующего и мира в целом; имеет и применяет какие-либо средства и методы почитания (обожествления) своего объекта поклонения.
