Формы культов не лишены были всякого значения, в основании их, лежали религиозные идеи; однако нет никаких свидетельств о том, чтобы существовали постоянные, прочные традиции или жреческие учения, которые бы передавались из поколения в поколение и были при случае преподаваемы общине или отдельным лицам; каждому предоставлялось объяснять себе формы культа по собственному разуму.
Внутренней религиозной потребности оставалось или искать утешения в философии, разделившейся к тому времени на множество сект, или предаться суеверию, всевозможные проявления которого легко уживались на этой почве, или, наконец, обратиться к религиям Востока, которые при всех своих грубых заблуждениях и крайностях все-таки имели внутреннее содержание, хранили в себе идеи. [14]
В античных городах Причерноморья, корни которых тянулись в малоазийские греческие города, различные восточные культы были распространены очень рано. Со времени Митридата получил распространение культ Митры, Изиды и Сераписа. Усилилось почитание Кибелы, в Горгиппии изготавливали терракоты с её изображениями. Прежние греческие боги уже редко почитались в их «чистом» виде, распространился, как и в Римской империи, культ синкретических божеств: культ Изиды – Афродиты, о чём говорит находка в Горгиппии бронзовой головки Изиды – Афродиты со змеёй в головном уборе. Изида почиталась римлянами как владычица загробного мира. Культ её был популярен в римских провинциях на Дунае в 1 – 3 вв. н. э. [15] Женское божество, олицетворяющее производящие силы природы, также в это время синкретично. Культ этой богини слился с культом Афродиты – Урании, Афродиты Апатуры.
Появление на Боспоре в 1 –е века синкретических культов было связано с появлением римских войск, с влиянием римской империи. Наряду с типично римскими божествами в частях, стоящих в Херсонесе, почитались божества восточные и фракийские. Пребывание фракийских солдат оставило после себя рельефы фракийского типа с изображением фракийского всадника, Митры, влияние дако-фракийских культов и обычаев сказалось и на гражданском населении Херсонеса. Военные сюжеты в искусстве приобрели большое значение.
«Кроме богов восточных, синкретических, в римское время особое распространение получают культы «практические», связанные с
основными занятиями населения торговлей, мореплаванием; наварх Панталеонт ставит статуи Афродите Навархиде, а в Горгиппии – большом торговом порту и городе крупных судовладельцев в начале 2 века строят храм Афродите Навархиде «судоначальнице».
Римское влияние на античные города Северного Причерноморья – так же сказывается установлением культа римских императоров. «Культ императоров в Риме был введён Августом для укрепления диктаторского режима. Культ был заимствован из стран Востока, где в эллинистических монархиях были обожествлены правители. После смерти Августа все последующие императоры обожествлялись.[16]
В самой Греции, в период начавшейся колонизации Причерноморья древнейшие и священнейшие обряды уже или совсем не исполнялись, или же их исполнение отдавалось на откуп, тогда как разные второстепенные празднества, если с ними было соединено какое-нибудь угощение народа, совершались с величайшей пышностью. Внешним образом обряды культов все более и более развивались и увеличивались, так что в Афинах, например, праздники занимали два месяца в году,[17] а в Таранте в эпоху его процветания было больше праздников, чем будней. Вследствие такого извращения религиозные верования должны были все более падать и заменяться или равнодушием, или полным неверием. Этот упадок религии сказался, в том, что обоготворение стало распространяться не только на умерших великих деятелей, но и на живых людей, и, благодаря особенно восточным влияниям, эта деморализация развилась до такой степени, что новые пышные праздники сплошь и рядом учреждались в честь римских императоров, правителей или полководцев, и значительнейшие города Малой Азии высоко ставили честь называться чистильщиками храма какого-нибудь императора, а императорские статуи казались страшнее статуи Зевса Олимпийского.[18] Даже там, где рядом с такими культами удерживалось древнее богопочитание, оно состояло главным образом в пышных жертвах и дарах, которыми тщеславие богачей старалось привлечь к себе внимание и благодарность избалованной черни, да в состязаниях.
В Причерноморье, народ, принимая инородных богов, связывал их со своими собственными представлениями о богах. В колониях легче устранялись все предания, нравы и обычаи, не соответствовавшие новым условиям быта.
Жрецы культов, имея частые сношения и с греками и с другими народами, обладали большими географическими сведениями. Овладев новой местностью, колонисты строили город и при помощи комиссии землемеров делили землю на равные участки, выделив предварительно священные участки для богов. Во многих колониях, основание которых последовало по совету Дельфийского оракула, пользовался особым уважением Аполлон, как покровитель колоний. [19]
Как замечает исследователь ранних форм религии С.А. Токарев, австралийские аборигены обращались за помощью к богам в том случае, если был, например, неурожай злаковых культур, «не родных» для местных климатических условий, и никому не приходило в голову призывать на помощь богов для урожайности финиковых и кокосовых пальм. Вера на помощь богов начиналась в том деле, где люди не справлялись сами.[20]У колонистов с освоением новых земель было связано много проблем. В условиях постоянной военной угрозы и малознакомой местности им просто необходима была помощь богов!В штормовую погоду неопытные кормчие, плохо знавшие этот район, нередко налетали на гибельные для кораблей скалы «в непогоду это пространство представляет собой сплошной водоворот»[21], недаром первые греки назвали Чёрное море Понтом Агсинским (Негостеприимным морем). Иногда в мифах отражены реальные случаи кораблекрушений, наряду с множеством условностей, символики и аллегорий. По первоначальным впечатлениям Страбона «это море было недоступно для плавания и называлось Аксинским из-за зимних бурь и дикости окрёстных племён»[22]
О духе того времени ярко свидетельствует знаменитая «херсонесская присяга» начала 3 в. до н. э.: «Клянусь Зевсом, Геей, Гелиосом, Девою, богами и богинями олимпийскими, героями, владеющими городом, территорией и укреплёнными пунктами херсонесцев..» и т.п.
Переселенцы перенесли в Северное Причерноморье культы греческих богов и, прежде всего Аполлона. Богов изображали на монетах, им воздвигали алтари и жертвенники, сооружали храмы. В священной округе храма, а также на агоре ставились посвящения богам, как от отдельных лиц, так и от коллегий (например, стратегов, ситонов, членов фиаса и т.п.). Посвятительные надписи на мраморных и известняковых базах и плитах, на алтарях, жертвенниках и даже на сооружениях, например, надпись на архитраве храма Аспурга, а также граффити и дипинти, статуи и статуэтки богов служат хорошим источником для суждения о культах.
Многовековая история Ольвии одного из крупнейших античных городов Причерноморья насыщена важными и интересными военно-политическими событиями, связанными со скифскими, сарматскими, гетто-фракийскими племенами.
С V по II вв. до н. э. включительно в Ольвии, Херсонесе и городах Боспора известны посвящения астральным греческим божествам, но с некоторыми отличиями. Так, в Ольвии более всего Аполлону Дельфинию, Аполлону Врачу, Афродите-Понтии (покровительнице мореплавания), Плутону и Коре и самофракийским богам. В Херсонесе доминировал культ богини Девы Парфенос, есть посвящения Афине-Спасительнице. В городах европейского Боспора этого времени — более всего посвящений Аполлону Врачу, Артемиде, Афродите. В городах азиатского Боспора особенно много посвящений Афродите Урании, владычице Апатура, Артемиде, Аполлону Врачу. «Специфической особенностью пантеона северопричерноморских культов является наличие культа Ахилла Понтарха и богини Девы. В основе почитания этих божеств, вероятно, лежат сильно эллинизированные варварские культы»[23]
В Горгиппии были распространены все основные культы эллинского мира в различных ипостасях. По доступным материалам сложно проследить развитие в городе каждого культа и его специфику. Официальный характер почитания существовал, примерно для 20-ти культов. В этом городе культы поддерживали незыблемость правящих династий. Наряду с Посейдоном, Гераклом, Афродитой, Гермесом, Деметрой и Корой-Персефоной, почитались и Великая богиня-мать, Кибела, Атис, Артемида, Зевс, Гелиос, Аполлон, Мен, Дионис, Пан-Сатир, Бог высочайший, римский император.[24]
«В Горгиппии также поклонялись Тюхэ, Афине, знали Эрота, Персея, горгон, Сфинкса, Гарпократа, Изиду, Сераписа».
Всё это подтверждает сильную эллинизацию городской культуры. Главным аспектом культовых представлений являлась идея хтонизма, умирания и воскрешения, плодородия. Эта направленность видна в почитании Геракла, Кибелы, Тюхэ; ведущей является в поклонении Афродите, Деметре и Коре-Персефоне, Великой богине-матери, Атису, Артемиде, Изиде, Дионису. Синкретизм мифологических представлений в Горгиппии очевиден, что объясняется многоэтническим составом населения и активными экономическими связями.
Был также известен иконографический образ Деметры с маленькой Корой на плече. Голова Коры в венке эллинистического времени, найденная у хутора Благовещенского в Анапском районе, аналогична ольвийским изображениям Коры эпохи эллинизма. Деметра с эпиклезом Куротрофос была почитаема в Северном Причерноморье. Статуэтки Куротрофос отнесены к первым векам нашей эры. Повсеместно фигурки богини исполнены нечётко. По характеру росписи и грунта можно судить о культовом использовании статуэток для приношений во время отправления культа.
Малоазийская богиня Кибела почиталась в Горгиппии с 4 в. до н.э. Этот образ заимствован из малоазийских центров и получил развитие в позднебоспорском искусстве. Доказательством этого служат находки мелкой пластики, которые будут рассмотрены в работе позднее и более подробно. Принадлежность Кибелы к астральным культам доказывает сопровождающий её Лев – астрологический символ Зодиакального созвездия, также являющийся символом Солнца, власти, а, следовательно и царей. Кибела, в этой связи выступает как владычица небесного свода.
Наряду с Кибелой в городе почитался её супруг Аттис, популярный в Северном Причерноморье с 1-го века до н.э. Аттис – олицетворение весеннего пробуждения растительности «наделённый чертами хтонизма»[25]. В Горгиппии был известен образ стоящего бога во фригийском колпаке с обнажённым животом и сирингой.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16
