По нашим наблюдениям за развитием религиозной ситуации такое многообразие существует во многих регионах России.
Вчетвёртых, в России в результате изменений вероисповедной политики произошли резкие перемены в государственноконфессиональных отношениях. Их история, начиная с 988 г. (время начала крещения Руси), знала несколько периодов. Первый назовем так: княжескоцарскоимператорский. В этот период существовала так называемая "симфония" союз церкви с государством, воспринятый из Византии. Но на практике гармонических отношений между этими двумя социальными структурами не сложилось. Нередко называют состояние этих отношений цезарепапизмом. И действительно, с рубежа XVIIXVIII вв. "царство" всегда было выше "священства". Патриаршество (самостоятельное управление церкви) было упразднено Петром I, и вплоть до 1917 г. Святейший синод (коллегиальное управление церковью) входил в состав органов государственной власти, к его названию добавлялось определение "правительствующий". Хотя Русская православная церковь по определению законов Российской империи считалась господствующей, однако во многих сферах своей деятельности не имела самостоятельности, в ещё худшем положении были другие религиозные формирования.
С ноября 1917 г. начинается новый период советский. В этом периоде начинает свое развитие тенденция к конфронтации между государством и церковью. Но усугублялась она постепенно. В самые первые годы советской власти (примерно до середины 20х гг.) усложняется отношение к официальной русской православной церкви. Об этом отношении говорит следующий факт. В первую годовщину празднования Октябрьской революции в Москве на Красной площади состоялось сожжение четырех чучел: царя, кулака, самогонщика и попа; больше свобод получили прежде гонимые старообрядцы, протестантские формирования, мусульманские общины и другие конфессии. Новые власти благоволили и отдавали предпочтение представителям обновленческого движения православия.
С
середины 20х гг., после смерти патриарха св.Тихона, начались сильные гонения
на религиозные организации и их приверженцев. Число репрессированных и погибших
составляет десятки миллионов человек, среди которых немалое число
священноцерковнослужителей, мулл, лам, пасторов и простых верующих. В
государственноцерковных отношениях были оттепели, но стратегия
в этой политике оставалась та же преодолеть (искоренить) религию. Однако
начавшаяся конфронтация между государством и религиозными объединениями в
перестроечный период сошла на нет. Этим начинается третий период
перестроечный. Главное, что необходимо здесь отметить это начало диалога между
государством и религиозными объединениями, начало процесса возвращения в
прошлом отобранного имущества церкви, допуск к государственным средствам
массовой информации представителей конфессий, разрешение паломничеств, снятие
цензуры со стороны государства в издательской деятельности конфессий. Перечень
можно продолжать, но важно подчеркнуть наметившуюся тенденцию, которая стала в
корне менять религиозную ситуацию.
Настоящий период государственноцерковных отношений можно охарактеризовать как постперестроечный или постсоветский. В постперестроечное время осуществляется переход от диалога к сотрудничеству и партнёрству. Оно происходит во многих сферах, начиная от законотворческой (специальный закон 1997 г. готовился при участии представителей религиозных объединений) и завершая содействием со стороны государства религиозным объединениям в их благотворительной деятельности. Государство одобрительно относится к социальному служению религиозных объединений. Некоторые программы в этой сфере выполняются через различные формы сотрудничества государственных структур с религиозными объединениями.
Причем сферы взаимодействия постоянно расширяются, к прежним добавляются новые. К примеру, на прошедшей в ноябре этого года в Архивном институте научной конференции "Архивы Русской православной церкви" много говорилось о восстановлении архивного дела в церкви и об ее взаимодействии с государственными учреждениями в контексте обсуждаемых проблем.
Однако в государственноконфессиональных отношениях наблюдается тенденция особого подхода со стороны государства к реализации принципа равенства всех религиозных объединений перед законом, предполагающего равное отношение к ним государственных структур. Уже выстраивается некая иерархическая модель предпочтений государственных организаций в отношении к религиозным объединениям (церквам и общинам) даже в содействии им в деле благотворительности и социального служения.
К настоящему времени складывается некая специфика предпочтений. В частности она была проанализирована на региональном уровне в недавно защищённой диссертации (РАГС ноябрь 2003 г.) С.И.Ильинским "Государственноконфессиональные отношения в Удмуртской республике, опыт вероисповедной политики в регионе (19912002гг.)". На основе анализа материалов региона были сделаны выводы о реальном существовании семиступенчатой модели конфессиональных предпочтений у государственных структур. Иерархия конфессиональных предпочтений светских властных структур и иных государственных учреждений выстраивается от особого отношения к Русской православной церкви (Московской патриархии) до отношения к новым религиозным движениям и юрисдикциям. К последним отношение характеризуется как к нечто непонятному, раздражающему и деструктивному явлению, хотя подавляющее большинство из них, как было замечено, зарегистрированы в органах юстиции. Контактов с ними почти не устанавливается, за исключением тех органов, которые по своей профессиональной принадлежности должны входить с ними в связь, нет должного научного интереса к ним со стороны религиоведов и особого интереса представителей традиционных религий.
Можно предположить, что формируется новый подход к интерпретации принципа отделенности религиозных объединений от государства. Наконец, некоторые священнослужители активизируют свою деятельность (а ее по праву можно отнести к общественнополитической) во время предвыборных кампаний. Они не отказываются от участия в агитации, убеждая отдавать голоса за того или иного кандидата. Тема тенденции связи православия с политикой опять актуальна и стала предметом специального исследования12.
Итак, социальнополитические и экономические условия, идеологические предпосылки, возникшие в современной России, оказали сильное влияние на состояние религиозной ситуации и вероисповедной политики. Следствием многих изменений в ней являются перемены в политике государства в отношении к религии и церкви. В советское время барометр этих отношений показывал на "пасмурно". С рубежа 8090х годов ХХ века стрелка пошла на "ясно". В идеале определяющей целью вероисповедной политики является создание условий, сочетающих обеспечение возможности наиболее полной реализации прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания с обеспечением консолидации и стабильности общества. Однако, как следует из приведённого материала, заметны противоречивые тенденции в развитии религиозной ситуации. Они усложняют её, временами делают неспокойной, некоторые тенденции могут привести к нежелательным последствиям.
Таким образом, характеристика изменяющейся религиозной ситуации выявляет место в ней самостоятельных формирований Русского Православия. Среди этих формирований особняком стоит Православная церковь Божией Матери Державная с ее выделяющимся духовным лидером и особенностями ее подхода к истории православной церкви, ее учению и организации.
Дальнейшее повествование и будет посвящено богородичному движению и его организации.
К ИСТОРИИ
БОГОРОДИЧНОГО ДВИЖЕНИЯ
В РОССИИ И ЕГО ОРГАНИЗАЦИИ
ДУХОВНЫЙ ЛИДЕР
БЛАЖЕННЫЙ ИОАНН
(БЕРЕСЛАВСКИЙ)
Сегодняшняя Богородичная церковь свою духовную основу имеет в глубине веков раннего неразделенного христианства. Туда же уходят истоки богородичного движения, которое обрело свою организацию в западном христианстве в XIX веке (Легион Марии), а в восточном в конце XX в.
Историософские
взгляды представителей богородичного движения в России на свои истоки изложены
в многочисленных изданиях. Они суть следующие. Почитание Богоматери,
прославляемой в многообразных формах, было широко распространено с первых веков
христианской церкви. После вознесения Иисуса Христа, она 16 лет провела на
земле, наставляя апостолов и учеников. И если с апостолами Господь провел три
года, то со Своей Матерью тридцать лет, до начала Евангельского служения,
в течении которых она записывала в Сердце Своем все Его слова, как сказано в
Евангелии. Лишь после наставления от Марии в Сионской горнице апостолы обрели
живую веру, в отсутствии которой их упрекал Христос, и смогли принять огненные
языки Святого Духа в Пятидесятницу.
Св. Григорий Палама (афонский мистик, которому являлась Богородица, XIV в.)
учил, что Святая Дева Мария наставила апостолов в исихазме, тайну которого Ей
открыл архангел Гавриил. Затем это преемство живой веры и тайнозрительной
молитвы, преемство непосредственного общения со святыми и Пречистой Девой, по
убеждениям представителей богородичного движения, передавалось от старца к
старцу, вплоть до наших дней.
Для
подтверждения своих убеждений они прибегают к многочисленным наставлениям
святых отцов, учителей и богословов восточного и западного направлений
христианства, как древних, так и современных, писавших о Деве Марии. Особенно
часто богословы богородичного движения обращаются к трудам св. Иоанна
Дамаскина, созерцателя св. архиепископа Григория Паламы и других церковных
авторов, у которых ярко выражено учение о вселенской, путеводительной миссии
Богородицы
(см., например, "Творения преподобного Иоанна Дамаскина",
Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники
(перев. свящ. М. Козлова,
Д. Е. Афиногенова, 1997), а также "Омилии" (Беседы)
св. архиепископа Григория Паламы). Особое чувство к Богоматери ярко выражено и
у многих других древних и современных подвижников Христианства.
В своем учении и жизни последователи современного богородичного движения продолжают, как они полагают, традиции живой веры и святости, наследуемые от Апостолов и Отцов Церкви через св. старцевнестяжателей, подвижников Святой Руси. Это преемство они также связывают с апостолом Андреем Первозванным. Он передавал дары веры, как говорят, от сердца к сердцу, по воле Святого Духа, а не по указам князей, на основе которых впоследствии насаждалась официальная вера.
Русичи саму веру связывали с Пресвятой Богородицей, через нее созерцали Бога, через Нее чаяли обрести и находили путь ко Христу (см., напр., древнерусские "Духовные стихи", свидетельство живой народной веры и непостыдного упования). Согласно знаменитому слову "О законе и благодати" (XII в.) митрополита Иллариона уже Великим князем Владимиром Русь была посвящена Богоматери:
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20
