В работе над проблематикой ислама, фундаментализма и терроризма учитывались, в частности, оценки и соображения, высказанные в монографиях, статьях и выступлениях А.М.Васильева[5], А.А.Игнатенко, Д.Б.Малышевой, Ф.М.Мухаметши-на, Л.Р.Полонской, Л.Р.Сюкияйнена, Ю.Л.Тегина, Р.М.Шариповой.
Полезные статьи по тематике найдены в сборниках Института Востоковедения РАН, Института изучения Израиля и Ближнего Востока, а также журналах «Международная жизнь», «Восток», «Мировая экономика и международные отношения», «Азия и Африка сегодня», «Вопросы философии» и др.
Структура работы в значительной мере предопределена поставленными главными целями и задачами. Работа состоит из трех глав, а также развернутых введения и заключения.
1. Распространение ваххабитского движения в Саудовской Аравии
«Государство Саудидов, развившееся на основе ваххабитского движения, бросило вызов Османской империи, столкнулось с европейскими странами и на какой-то момент оказалось на авансцене ближневосточной политики»[6]. К началу XVIII в. Османская империя вступила в полосу заката. Ее провинции стали приобретать все большую самостоятельность. «Мекканские шерифы вели себя все с большей самостоятельностью и переставали считаться с турками»[7].
Одновременно усилилось влияние европейских стран в Аравийском полуострове, вступивших на путь капиталистического развития, где мощными темпами развивалось машинное производство. Хищнические интересы молодой развивающейся буржуазии давно вышли за пределы европейских стран в поиске новых источников средств и дешевой рабочей силы в азиатском регионе, где влияние Османской империи падало быстрыми темпами. Они были кровно заинтересованы в укреплении своих позиций и расширении колониальных владений в регионе, а также в обеспечении безопасности торговых путей к ним.
Сложилась обстановка, когда, с одной стороны, Османская империя, раздираемая внутренними противоречиями и давлением внешних сил, шла к катастрофическому развалу. Оценивая общий кризис Османской империи К.Маркс и Ф.Энельс сравнивали ее с гниющей и разлагающейся лошадиной падалью, которая, подобно всякому другом гниющему телу, «обильно выделяет в окружающую среду болотный газ и другие «благоухающие» газообразные вещества»[8]. В этой обстановке заметно активизировались внешнеполитическая деятельность западноевропейских государств (Англии, Франции, России, Австрии и др.) на Ближнем Востоке.
С другой стороны усиливались мятежные движения вассальных туркам арабов за свою независимость и самостоятельность. В этот момент в Недже зародилось мощное религиозное движение, социально-политическое, содержание которого отвечало задачам, стоящим перед аравийским обществом в целом и перед Центральной Аравией, в частности. Им стало ваххабитское течение в исламе.
О причинах возникновения ваххабитского движения на Аравийском полуострове известный французский специалист по странам Востока Ф.Менжин излагает иную точку зрения в оправдательном завоевательных планов западных стран тогда тоне: «Ваххабизм сложился в специфической политической обстановке. Центральная Аравия была раздроблена на ряд эмиратов и стояла перед угрозой завоевания османскими турками или иранцами. В этих условиях необходимо было знамя объединения, а так как мировоззрение средних веков было религиозным, этим знаменем стал определенный толк ислама - ваххабизм. Правда, новым этот толк не был. Абд-ал-Ваххаб призывал к очищению ислама от остатков язычества («джахалийа») и от новшеств («бида», к числу которых он относил отход от строгого единобожия, сооружение гробниц, почитаемых в разных оазисах, процветание магии и ворожбы), неукоснительному соблюдению основных заповедей ислама (пятикратная молитва, паломничество в Мекку, закят - налог в пользу бедных и др.), отказу от всякой роскоши, ростовщичества, а также проституции и педерастии. Здесь нет прямых политических требований, но косвенные очевидны[9].
К возникновению ваххабизма предшествовало еще то обстоятельство, что «произвол и тирания оазисной знати достигли крайних форм. Эксплуатация принимала хищнический характер»[10].
Хусейн ибн Ганнам, фанатичный последователь учения Ибн Абд Аль-Ваххаба в своей книге «История Неджда, называемая садом мыслей и понятий», сообщает о восстании возмущенного до точки кипения населения против правителя Рияда (конец 30-х начало 40-х годов) Даххама ибн Давваса[11].
В результате сложившейся ситуации, интересы зарождающейся европейской буржуазии, особенно английской, и последователей нового религиозного движения ваххабизма в регионе совпали полностью. В обстановке сокрушительного падения Османской империи первые были заинтересованы в усилении своего влияния на Аравийском полуострове, которым решали стратегическую задачу обеспечить прямой выход через Средиземное море и Азию к своим колониальным владениям в Индии, и безопасность торговых путей с ними. А вторые, в создании нового исламского государственного образования на территории Аравийского полуострова, независимого от Османской империи.
В исторической литературе об основателе ваххабитского движения говорится таким образом: «Назад тому около полувека, как секта сия (т.е.ваххабизм. - А.В.) была основана арапским шеком (шейхом) по имени Магометом. По утверждением ваабиев (ваххабитов) он происходил от Абдель Вааба (Ваххаба), сына Солиманова. Древнее есть предание между ими, что оный Солиман, бедный арап малого негдийского поколения (пр.Недж), видел некогда во сне, что пламя, выходящее из тела его, распространилось далеко по полям, истребляя в проходе своем палатки в степях и жилища в городах. Солиман, устрашенный сим сновидением, требовал истолкования от шеков своего поколения, которые почли его щастливым предзнаменованием. Объявив ему, что сын его будет основателем новой веры, к которой обратятся степные арапы, а ими жители городов будут покорены. Это сон действительно сбылся не в особе Абдель Вааба, сына Солиманова, но внука его шека Магомета» - писал в 1805 году русский «Журнал различных предметов словесности»[12].
Мухаммад ибн Абд Аль-Ваххаб, основатель религиозного и общественно-политического движения в Аравии, названного по его имени ваххабизмом, родился в провинции Саудовской Аравии Аяйна в 1703[13] или 1704 гг. (о дате его рождения во мнениях ученых имеется расхождение[14]) и скончался в 1791 году. Ахмад ибн Ас-Сейид Зейни Дахлян указывает третью дату его рождения 1111г. по хиджре (1691г.)[15].
В книги же Мухаммада ибн Абд Аль-Ваххаба «Китаб ат-Тавхид» (Книга единения), где заложены принципы и основы его новой религиозной секты, говорится, что шейх уль-ислам Мухаммад бин Абд Аль-Ваххаб бин шейх Сулейман бин Али ибн Мухаммад бин Ахмад бин Рашид бин Барид бин Машраф бин Омар бин Маадад бин Раис бин Захир бин Мухаммад бин Аляви бин Вахиб бин Касим бин Муса бин Масуд бин Акба Аль-Ханзали Ат-Тамимий, родился в 1115 г. по хиджре в местечке Аль-Айна в Неджде. Коран читал в 10 лет. Был остр на понимание, быстр в осознание, чем удивлял членов своей семьи. Он начал посещать лекции и проповеди известных в регионе образованных людей. С этой целью ездил в Басру, Хиджаз, Ихса и др. Его учителями были: Мухаммад Хаят Ас-Санадий Аль-Маданий, шейх Исмаил Аджалуний, Али Эфенди Дагъистаний, шейх Абдулла бин Ибрагим Неджедий и др. Его стали посещать люди, отступившие от веры Аллаха. Мухаммад совершил хадж в Мекку. Он посетил Медину, могилы известных ученых. Направился в Сирию, вернулся обратно в Неджд. Встретился со своим отцом в местечке Хураймала, откуда начал призыв к сунне Мухаммада. Затем вернулся в Аль-Аяйну. Уничтожил в Джабиле купола и мечетные построения над могилами сподвижников пророка и др. Вернулся в Дерийю. Мухаммада ибн Абд Аль-Ваххаба принял имам Мухаммад бин Сауд и благословил его деятельность. Начиная с того момента он начал активно призывать людей к «тавхиду» (единобожию) и шариату, отверг «ширк» (многобожество) и другие запреты. Мухаммад призвал к «джихаду» против вероотступничества. Имам достиг успехов, к нему присоединились правители арабских и других стран, и т.д.[16]. Отец Мухаммада бин Абд Аль-Ваххаба Абд Аль-Ваххаб ибн Сулейман был мусульманским судьей (кади). Его брат Сулейман ибн Абд Аль-Ваххаб рассказывал летописцу Ибн Ганнаму, что в детстве будущий основатель новой мусульманской секты проявлял большие способности, выучил Коран, не достигнув и 10 лет[17].
С достижением зрелости «деятельность Мухаммада вышла далеко за рамки религиозной проповеди. С середины XVIIIв. ваххабизм был признан официальной религией княжества Дерийя, эмиры которого Мухаммад ибн Сауд (1747-1765) и его сын Абд аль-Азиз (1765-1803), опираясь на союз ваххабитских племен, стали требовать от других племен и княжеств Неджда под угрозой «священной войны» и смерти принятия ваххабитского вероучения и присоединения к саудовскому государству»[18].
Таким образом, шествие течения Мухаммада ибн Абд Аль-Ваххаба, под предлогом необходимости борьбы с «бидгъа» (новшеств в религии) началось с обращения в ваххабизм небольшого арабского племени «аль-анза» в Дерийе на территории нынешней Саудовской Аравии в середине XVIII века. В своих воспоминаниях английский подданный мистер Хамфер, работавший долгое время в азиатских колониях Османской империи писал: «Наше государство - Британия по своему размеру значительно меньше, чем множество королевств и княжеств, над которыми она господствовала: Индия, Китай, страны Ближнего Востока и другие. Было очевидно, что англичане не были в состоянии эффективно управлять этими странами без тонкой и продуманной политики. Каждый шаг мы должны были продумать с двух позиций: первая - сохранение влияния над нашими колониями; вторая - присоединение к нашим владениям новых зон влияния.
Исходя из этих двух позиций, Министерство по делам колоний создало в колониях особые комитеты, основной задачей которых были постоянное изучение данной проблемы. Восточно-индийская кампания, которая внешне, якобы, занималась чисто вопросами торговли, на самом деле делала все для усиления английского влияния в Индии... С «больным» человеком (Османская империя - прим.автора) мы заключили несколько выгодных для Англии договоров. В отчетах информаторов Министерства по делам колоний подчеркивалось, что «больной» находится на последнем издыхании[19]. Недждские эмиры поняли выгоды, которые сулит им ваххабизм, не сразу. Ибн Абд-ал-Ваххаба не раз должен был перебираться из эмирата в эмират, пока, наконец, правитель одного из них Мухаммад ибн Сауд Дарийский оказался достаточно дальновидным и заключил с вероучителем союз, по которому оба торжественно обязались совместно бороться за победу тавхида. При этом эмир не скрывал своих политических устремлений: «Твоя вера – моя, и вера моего народа... И мы понесем ее до крайних рубежей арабских земель»[20].
