Однако те, которые находились в безжизненном состоянии относительно продолжительное время (более пяти минут), уже никогда не становятся полноценными личностями, ибо у них за это время отмирает мозг, хотя сердце оживает. Подобные люди могут существовать только в клинических условиях, доставляя дополнительные заботы родным, врачам, обществу. И возникло предложение пересмотреть прежний общечеловеческий критерий смерти, который определяется как остановка деятельности сердца, и взять за критерий смерти остановку деятельности мозга. Однако это может породить целый ряд вольных или невольных преступлений. С нравственной точки зрения, всякая форма жизни священна, есть добро, поэтому необходимо поддерживать любое проявление жизни.
Клонирование есть получение генетических копий животных и человека.
Однако клонирование человека способно извратить естественные основы
деторождения, кровного родства. Ребёнок может стать сыном деда, сестрой
матери и т.п. Так появившийся на свет человек может не ощутить себя
полноценной личностью, а всего лишь «копией» кого-то другого. Поэтому,
думается, нравственно оправдано клонирование отдельных клеток и тканей
организма, но не человека в целом.
Трансплантология – это теория и практика пересадки органов и тканей.
Трансплантология способна оказать действенную помощь больным. Однако
нельзя рассматривать органы человека как объекты купли и продажи. Также
недопустима с нравственной точки зрения эксплантация (изъятие органов),
которая угрожает жизни донора или которая проводится без его добровольного
самопожертвования. Эксплантация у только что умерших людей позволительна
лишь при точной констатации смерти и с согласия родственников. Нравственно
предосудительна презумпция согласия потенциального донора на эксплантацию
его органов, которая закреплена в законодательстве ряда стран.
Фетальная терапия есть изъятие и использование тканей и органов
человеческих зародышей, абортированных на разных стадиях развития.
Фетальная терапия не только аморальна, но и преступна, ибо и сам аборт есть
зло, более того - тяжкий (смертный) грех.
Транссексуализм - это попытка изменения пола. Транссексуализм есть извращение человеческой сексуальности и не имеет нравственного оправдания.
Во всех подобных случаях, которые раньше были не известны человеку и
перед которыми стоят сейчас юриспруденция, медицина, философия, тем не
менее надо исходить из хорошо известных человеку нравственных истин,
согласно которым жизнь, личность, брак, пол есть моральные ценности добра.
Человеческие действия могут быть нравственно оправданы, когда они
направлены на утверждение данных ценностей, а не на их отрицание[26].
Гедонизм – это этическое учение, которое отождествляет добро с
удовольствием. Эвдемонизм есть этическое учение, отождествляющее добро со
счастьем. Гедонизм и эвдемонизм имеют давнюю историю. Эти учения возникли
ещё в античной этике. Крупнейшим представителем гедонизма был ученик
Сократа Аристипп (4 в. до н.э.), а крупнейшим эвдемонистом считался
знаменитый античный философ Эпикур (341 - 270 до н.э.). Гедонизм и
эвдемонизм очень близки здравому смыслу. В самом деле, ради чего живёт
человек? В чём смысл его жизни? Большинство людей, не задумывающихся
глубоко над нравственными проблемами, ответят, что человек живёт ради
удовольствий, счастья, в этом его естественные потребности, и что
удовольствие, счастье и есть добро. Однако, если даже удовольствие или
счастье есть добро, то добро не есть удовольствие или счастье. В самом
деле, добро может быть связано со страданием и даже с гибелью человека,
когда, например, человек жертвует собой ради блага других людей. Крестные
страдания Иисуса Христа есть несомненное добро. Сам крест как древнее
орудие казни есть в христианстве в то же время символ добродетельной
христианской жизни. Само удовольствие и счастье связаны не только с
добром, но и со злом. Так чрезмерные удовольствия разрушают природу
человека, ради собственного счастья иногда приходится вольно или невольно
доставлять страдания другому человеку. Такое, например, бывает, когда
приходится делать выбор между двумя любящими тебя людьми. Твой выбор
доставит счастье одной персоне и страдание другой.
Основная ошибка гедонистов и эвдемонистов, как и многих других представителей натуралистической этики, состоит в том, что они неверно отождествляют добро с удовольствием, счастьем, здоровьем, пользой и другими физическими, психическими, социальными качествами. В то время как добро есть особое идеальное качество, добро есть ценность, которую нельзя непосредственно увидеть, осязать и т.п. Такую ошибку английский мыслитель начала XX века Джон Мур обозначил как «натуралистическую» ошибку[27].
Ограниченность гедонизма и эвдемонизма состоит также в том, что,
несмотря на свой кажущийся оптимизм, это есть очень пессимистические
учения. В самом деле, жизнь человека связана не только с удовольствиями, а
тем паче со счастьем, которые весьма кратковременны, а и со страданиями,
часто трагическими. И в таком случае гедонизм и эвдемонизм ничего не
предлагают человеку. Собственно с их точки зрения такая полная страданий
жизнь бессмысленна. И не случайно среди самоубийц очень много сознательных
или интуитивных сторонников гедонизма и эвдемонизма. Совершенно иначе и
более правильно даётся оценка страданию, например, в христианской этике.
Здесь действуют два принципа: 1. «Человеку даётся столько страданий,
сколько он может вынести». 2. «Претерпевший же до конца спасётся»[28].
Утилитаризм есть этическое учение, которое отождествляет добро с
пользой. Утилитаризм в Новейшей истории стал одним из самых
распространённых этических учений, что определяется утверждением
капитализма, ориентирующего человека на получение максимальной прибыли от
всего, с чем он имеет дело. Различают два вида утилитаризма: классический
утилитаризм и утилитаризм средней полезности. Классический утилитаризм
утверждает общую пользу в качестве главного критерия добра. Его основной
принцип гласит: «Максимальная польза для максимального числа людей».
Крупнейшим представителем классического утилитаризма был английский учёный
Иеремия Бентам (1748 – 1832). Утилитаризм средней полезности направляет
общество на максимализацию средней пользы, т.е. пользы каждого «среднего
человека», или пользы на душу населения.
Если сравнить два вида утилитаризма, то более оправданным выглядит
утилитаризм средней полезности уже потому, что человек в исходном положении
выбора будет скорее заботиться не об общей пользе, а о своей личной пользе.
Об этом свидетельствуют и статистические подсчёты пользы в «живом»
обществе, где наблюдается естественный рост населения (см. рисунок).
y y – средняя полезность на душу населения, x – численность населения, y = F(x) - характеристика средней полезности, y=F(x) xy = c – характеристика равно всеобщей полезности.
xy=c
0 x
Однако утилитаризм любой разновидности имеет свои недостатки. Во-
первых, добро и польза здесь отождествляются. Но добром может предстать и
то, что в данный момент не приносит никакой пользы, как акт
самопожертвования. И то, что полезно, может быть сопричастно и добру, и
злу. И главная причина такого неправомерного отождествления добра и пользы
состоит в «натуралистической ошибке», совершаемой утилитаристами.
Утилитаристы, как и гедонисты и эвдемонисты, не отличают добро как
ценность, которая идеальна, от пользы, которая материальна.
Во-вторых, утилитаризм любой приносит в жертву пользы своей или общей другие интересы людей, например их свободу.
В-третьих, утилитаризм решает вопросы с точки зрения «среднего» человека, перенося на всё общество его потребности, интересы, взгляды. Он не проявляет должного участия к каждому человеку, особенно слабому, непреуспевающему.
Нравственность в социальной этике также выводится из других, не моральных, социальных институтов. Важнейшими разновидностями социальной этики являются марксистская этика и «договорная концепция» морали.
Марксистская этика выводит мораль из противоречий общих и частных
интересов. Добро по своему содержанию есть общий интерес. Но общий
интерес выражается в классовой форме, и потому мораль имеет в классовом
обществе классовый характер. Общечеловеческая нравственность в
марксистской этике отрицается как бессмысленное понятие. В свою очередь,
существование классов определяется экономической структурой общества.
Следовательно, мораль, в конечном счёте, детерминируется экономикой. Как
во всякой надстроечной системе, у морали, по словам К. Маркса, нет своей
истории, нет своей автономии. Поскольку в обществе существуют несколько
классов, постольку возникает проблема определения наиболее прогрессивной
морали. Марксизм утверждает, что мораль наиболее социально прогрессивного
класса является и наиболее прогрессивной на данном этапе развития общества.
Самой прогрессивной моралью объявлялась мораль рабочего класса. Само
понятие добра выводилось из интересов пролетариата. По утверждению В.И.
Ленина: «Нравственно всё то, что служит интересам рабочего класса».
Марксистская этика имеет и достоинства, и недостатки. Один из её недостатков состоит в том, что здесь также совершается натуралистическая ошибка, когда социальные отношения отождествляются с добром. И другой недостаток тот же, что и в натуралистической этике, когда наиболее социально-прогрессивное объявляется и нравственно более совершенным, добрым. Однако это положение бездоказательно. Необоснованным предстаёт и отрицание общечеловеческих норм морали, и сведение всей нравственности только к классовой её форме.
«Договорная концепция» морали имеет давнюю историю. Её крупнейшими
представителями были античные софисты (5 – 4 вв. до н.э.), Т. Гоббс
(1588 – 1679), Дж. Локк (1632 – 1704). Но её идеи продолжают жить и в
Новейшей истории. Так, договорную концепцию справедливости предложил в XX
веке крупнейший этик современности американский учёный Дж. Ролз.
Договорная концепция морали считает, что в основе нравственности лежит
общественный договор. Люди, обладающие разумом и свободой, способны
договориться о том, что считать справедливым и несправедливым, что почитать
за достоинство и благо. Общественный договор предполагает также
государство и право, которые являются гарантом общественных соглашений и
предписаний. Это положение позднее будет проиллюстрировано в знаменитой
дилемме узника[29]. Таким образом, мораль приобретает юридический и
политический характер, она, собственно, возможна лишь в государстве, но к
самому государству моральная оценка уже не применима.
Рассмотрим более конкретно современную договорную теорию, как она представлена в теории справедливости как честности Дж. Ролза. Дж. Ролз постулирует исходную ситуацию, где рациональные субъекты выбирают те или иные моральные принципы, в данном случае – принципы справедливости. Эта исходная ситуация чисто гипотетическая, она дополняется принципом неведения, когда индивиды не знают ни о своём социальном положении, ни о своём будущем, ни о положении своей страны и т.п. Человеку надо отрешиться от всего этого, чтобы было исходное равенство всех и чтобы эта информация не довлела на него, именно тогда выбор будет честным. В подобной честной исходной ситуации разумный человек, по мнению Дж. Ролза, должен выбрать следующие два принципа, определяющие справедливость, как наиболее очевидные: 1) равенство основных свобод и 2) неравенство социальное и экономическое, направленное на поддержку наименее преуспевших.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9
