Наилучший способ жизни, даже сегодня, есть дисциплинированная жизнь в ашраме под руководством истинного гуру, или Божьего человека, занимаясь деятельностью для всеобщего блага, никогда эгоистически не желая “плодов действий”. Те, кто не основал семьи, и кто чувствует внутренний призыв отреченного, должны, всеми способами искать Бога сразу, не рискуя вовлечься в лабиринт семейной жизни и материальных стремлений.
Любой, не достигший полной Богореализации, находится на тонком льду, когда он пытается входить в договоры с чувствами, даже способом самоконтроля. Всегда имеется риск попадания в рабство чувствам, из-за того, что ум обычно смешивается с тем, что находится в непосредственной близости от него. Ум
обычно руководствуется правилом “первым пришел, первым получил”; поэтому, если ему предлагаются чувственные наслаждения, ум привыкает потакать преходящим человеческим удовольствиям, забывая любое усилие испытать непреходящую блаженную природу истинного Я. Но однажды полностью испытанное, блаженство исходящее от Бога становится наиболее привлекательным, и чувства навсегда отпускают свою хватку. Они не в состоянии конкурировать.
Тем не менее, нет причины, почему те, кто уже женаты, должны оставаться запутанными в мирское сознание, чувствуя себя лишенными духовности, без надежды найти Бога. Человеческая любовь, желание похвалы, славы, денег, пищи, материальной собственности, умственных приобретений и т.д., все суть Божьи испытания истинного ученика. Бог обладает всем. Он хочет испытать сердце поклонника, предпочитает ли оно Бога или Его дары. Когда поклонник удовлетворяет Бога тем, что он непоколебим никаким искушением, а также не желает принять, как конечное благо, ничто, меньшее чем Сам Бог – тогда, и только тогда, невзирая ни на какие внешние обтоятельства ученика, Господь являет Свой лик во всей его нескончаемой славе.
Стих 27
Еще раз, другие ( последователи пути Джнана Йоги) предлагают все свои чувственные действия и функционирование жизненной силы в жертву, зажженному мудростью, йоговскому огню внутреннего контроля в [сознании] Я.
Йоги, следующие путем разума (Джнана Йога) твердо представляют в своем сознании внутри, высшую правду: нераздельное соотношение души и Духа. Джнана йог сосредотачивает свое внимание в точке между бровями и концентрирует свой ум исключительно на внутреннем присутствии Я. Следуя всей душою этим трудным путем реализации, джнана йог когда-то обретает способность зажечь огонь мудрости внутреннего восприятия. С достижением этого совершенства, все чувственные действия и жизненные силы из афферентных и эфферентных нервов, притягиваемые непреодолимо этим магнетическим пламенем внутренней мудрости, бросаются в это священное пламя.
Эта станза говорит об усилии Богоединения, предписанным Ведантической философией Индии. Метод состоит в слушании духовной мудрости и постоянной медитации на ней, тем самым становясь единым с ней – при условии, что ум не оттягивается в направлении чувств жизненной силой и беспокойными подсознательными мыслями.
Есть разница между “самоконтролем” и “огнем контроля в Я”, описываемыми в этой станзе. Самоконтроль часто означает ограниченную силу воли, используюмую в подчинении определенного чувства; или он может означать силу самоконтроля, принадлежащую среднему человеку. Но “огонь контроля в Я” относится к высшей и неограниченной силе мастерства, которым обладает Я, будучи истинным отражением Духа.
Последователь пути разума, продолжительным использованием воли, пытается объединить свое эго с неограниченной силой Я. Если преуспеет, он может затем объединить то Я с Духом. Тогда он находит, что его 10 чувств (5 инструментов действия и 5 познания) и пять жизненных сил автоматически оттягиваются в Космический Огонь, уничтожая все чувственное и телесное беспокойство.
Но Джнана Йога не так легка, как кажется. Ее величайшим недостатком является то, что она игнорирует научный метод: йоговскую технику позвоночного восхождения, которая отсоединяет ум от чувств, посредством оттягивания из нервной системы всех жизненных сил. Последователь пути разума (джнаны) обычно подвергается сильному сопротивлению чувст и жизненных сил, естественное течение которых – в направлении кончиков нервов и их соединений с внешним миром.
Трудность пути Джнана Йоги иллюстрируется в приводимом рассказе: Человек решился достигнуть определенной цели (Бога) в экипаже (теле), влекомым десятью дикими конями (чувствами). Несколько друзей (советы мудрецов) посоветовали человеку сначала обуздать жеребцов, а пока он бы более вероятно достиг своей цели двигаясь пешком (применением шаг-за-шагом методов научной йоги). Человек тем не менее упрямо отказался следовать совету; он и его кони должны прибыть вместе!
Конечный вывод этой печальной истории: После ужасной борьбы с животными, злополучный лежал тяжелораненным у дороги, все еще очень далеко от своей конечной цели.
Бог не может быть достигнут единственно только путем рассудка, за исключением человека, столь по иному сложенного, по сравнению с другими, что он по праву может называться сверх-человеком. Только такой индивидуум может достичь своей цели “вместе с его конями”! Исключительный путь Джнана Йоги, поэтому не может быть рекомендован среднему человеку – но только лишь Сандау* разумности!
Последователь пути разума, пытаясь медитировать на Высшем Духе, подвержен “тяге” десяти коней чувств, плюс тяге жизненного тока , текущего через сенсорные и моторные нервы, а также тяге подсознательных мыслей. Он смотрит в одном направлении, а его кони и экипаж двигаются в противоположном. Это правда, что джнана йог бескомпромисной решимости может преуспеть, даже
________________________________________________________________________
* Евгений Сандау (1867-1925), известный как “сильнейший человек мира”.
ненаучным “пан-или-пропал” методом внутренней концентрации, полностью сосредотачивая свой ум на Брахмане или Боге (так, предлагая свои чувства и жизнь приношениями в огонь Бесконечного). Но путь Джнана Йога не только рискованный, но и долгий. Крийя Йогой, с другой стороны, пылкий практикант может быстро достигнуть освобождения.
Различие между этой церемонией огня джнаны, или мудрости, и научной церемонией огня Крийя Йоги можно наилучшим образом проиллюстрировать так:
Два человека медитировали в разных комнатах, к каждой из которых был телефон. Телефон звонил в каждой комнате. Один человек сказал себе, в упрямстве: “Я буду сосредотачиваться так глубоко, что не смогу слышать звонки!” Это правда, что, несмотря на внешний шум, он может приуспеть в концентрации внутри; но он без нужды усложнил свою задачу. Этого человека можно сравнить с джнана йогом, пытающимся медитировать на Боге, игнорируя непрекращающиеся * телефонные беспокойства света-цвета, звука, запаха, Научный самоконтроль вкуса, и касания, также как и направленную вовне через Крийя Йогу тягу жизненной силы.
Второй человек в нашей иллюстрации не питал иллюзий о своих способностях игнорировать грубый звон телефона. Он благоразумно выдернул провод из разетки и отсоединил этот инструмент. Его можно сравнить с Крийя Йогом, предотвращающим любые чувственные отвлечения во время медитации, отсоединяя жизненную силу от чувств; после чего он направляет ее ток обратно к высшим центрам.
Контролированием жизненной силы, что достигается методической практикой Крийя Йоги, такой йог может уверенно достигнуть состояния глубокого божественного экстаза. Совершенным исполнением Крийи 1728 раз в одной позе (т.е. за раз) и практикой суммы 20736 Крий , ученик может достигнуть состояния самдхи (Богоединения). Но Крийя не может практиковаться так много раз новичком. Когда тело и ум Крийя Йога должным образом подготовлены, чтобы приспособиться к высокому напряжению столь многих повторений Крийи , его гуру оповестит о готовности ученика испытать самадхи. Когда мой ум и тело были готовы, мой гуру подарил мне самадхи. До этого, когда я еще не был духовно подготовлен к этому состоянию, мне было справедливо отказано в просьбе о самадхи великим йогом, Рам Гопал Мазумдаром*. По тонкому проводу можно провести лишь определенный ток, но многоамперный ток проводят по толстому ____________________________________________________________________
* Великий ученик Лахири Махасайи, Рам Гопал Мазумдар был известен, как “неспящий святой” – всегда бодрствующий в экстатическом сознании. Лишь по долгу поддерживая и питая тело, он проводил свою уединенную жизнь в непрерывной медитации по 18-20 часов ежедневно. Встреча Парамахансы Йогананды с этим святым произошла, когда Парамахансаджи был подростком немного спустя после окончания средней школы, решившимся искать Бога. Когда он попросил экстатического святого даровать ему божественный опыт самадхи, Рам Гопал ответил: “Дорогой, я был бы счастлив передать божественный контакт, но это не моя обязанность. Твой учитель (Свами Юктешвар) одарит тебя этим опытом вскоре. Твое тело пока еще не настроено”. Только позже через несколько дней Шри Юктешвар подарил своему юному чела благословенное самадхи. Эта история приведена полностью в Автобиографии Йога, “Неспящий Святой”. (Замечание издателя).
проводу. Аналогично, тело обычного индивидуума в начальной стадии практики Крийи подобно тонкому слабому проводу, который с пользой может провести лишь постепенно увеличивающийся ток, генерируемый дважды в день практикуемой Крийя Йогой от 14 до 20 раз, и после увеличиваемой порциями по 12, до 108 (как советует гуру).
Посредством Крийя Йоги человек научно марширует в направлении Бога, ускоряя свое развитие потепенными методами большего или меньшего количества правильных практик Крийя Йоговской техники.
Когда йог годами практики Крийя Йоги приспособил свое тело и нервы, они могут легко экстатически пропустить ток, генерируемый 20736 Крийями, и много больший. Адепт Крийя Йоги концентрирует, производящую экстаз, способность не в количестве Крий, но в каждой Крийе. Через годы интенсивной практики, и через благословение моего Гуру и Парамгуру, теперь, когда я делаю лишь одну-три Крийи, мое сознание входит в благословенное состояние самадхи. Мой возлюбленный Господь никогда не дальше, чем на расстоянии в одну Крийю.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142
