Во всех физических действиях, человек посылает мысль и энергию вниз от мозга к телесным поверхностям, таким образом держа эго вовлеченным в материальные вещи.
В каждом процессе медитации, человек посылает мысль и жизненную энергию прочь от чувственных центров к мозгу.
Для духовного адепта, обезьянья эмблема означает контроль беспокойных мыслей определенными, данными гуру, духовными упражнениями, обращающими жизненную силу от внешних чувств к медуле, с помощью Кхечари Мудры: касаясь кончика “маленького язычка”, или ювулы (негативного полюса), кончиком обычного языка (положительным полюсом). Когда это упражнение практикуется под руководством гуру подвинутым йогом – как тот, кто сначала сделал значительный прогресс в Крийя Йоге – это поворачивает скованный чувствами поток жизненной силы к Богу.
Существенный компанент успешной медитации – это правильная поза. Согнутый позвоночник выбрасывает позвонки из их надлежащего положения, так сжимая нервы позоночных сплетений нервной системы. Эти нарушения предотвращают ясные чувственные восприятия материальных объектов, а также замедляют течение жизненной силы в мозг, с целью откровения Духа. Подобно тому как резиновый шланг, пережатый в середине, прекращает течение воды вперед или назад, так и сжатые позвоночные нервы, из-за неправильного расположения позвонков, не передают чувствам необходимого количества вовне идущей энергии, чтобы иметь ясное чувственное восприятие; и во время медитации, зажатые позвоночные нервные плексусы препятствуют возвращению энергии от чувств к мозгу.
Так, ученик, медитирующий с согнутым позвоночником, получает скудные духовные результаты. Его согнутый позвоночник есть сломанный лук, неспособный защитить его от сил беспокойства. Когда он пытается концентрироваться и сосредоточить свое внимание в пункте между бровями, он обнаруживает свое сознание связанным вовне идушим нервным потоком в направлении чувств. Благодаря защемленным нервам, поток жизненной силы не может изменить свое направление через позвоночные центры.
Ученики, безуспешно пытающиеся “войти в молчание”, не могут этого сделать пока потоки жизненной силы текут вниз к чувствам.. Научно тренированный йог знает, как оттянуть жизненную энергию и ум от чувств. Когда жизненная энергия возвращается в позвоночник, пять телефонов обоняния, вкуса, зрения, слуха и осязания автоматически выключены, предотвращая ментальное беспокойство, происходящее от ощущений.
После выпрямления позвоночника и поднятия знамени самоконтроля, ученик направляет поток жизненной энергии вовнутрь через позвоночник в дом Духа в коре головного мозга. Это состояние, в котором Пандава (разумная способность души) обращается к Кришне, Духу (здесь называемому Хришикешей, “Господином Чувств”) – состояние, в котором разум ученика готов к стрельбе непоколебимой концентрации по любому прорыву повстанцев беспокойных мыслей.
В этом состоянии совершенного припоминания ученик молится: “О Дух, останови колесницу моей интуиции в позвоночных центрах, чтобы я мог там увидеть силы, готовые противостоять друг другу, и этим понять врага, с которым я должен сражаться.”
Махабхарата говорит нам, что в сражении между хорошими Пандавами и злыми Кауравами Кришна стал возничим благородного брата-Пандава, Арджуны. Интерпретация этой аллегории такова, что когда человеческий огненный самоконтроль (Арджуна) готов биться против всех сил чувств, тогда Дух (Кришна) становится возничим ученика, или его направляющей силой. Дух выражает Себя через инструмент интуиции души, индивидуализированное отражение Духа в человеке.
В первой стадии медитации, ученический ум сложно перепутан с чувственным сознанием. Его ум сконцентрирован на материальных звуках и беспокойных мыслях. Он ужасается созерцанию всех сил беспокойства и ментальному сопротивлению, выстроенному против него. Миллионы поверхностных учеников никогда не преодолевают *
предела этого состояния намертво замкнутой психо- Две фазы внутренней
логической борьбы между чувствами и силами души, медитативной борьбы
спокойствия и интуиции.
Ученик, победивший в начальной психологической борьбе, входит во вторую стадию медитации, метафизическую борьбу, в которой его сознание и жизненная энергия централизуются в позвоночных центрах. Он видит себя воином на поле сражения позвоночника – общем поле духовных сил и чувственных тенденций в их тонкой фрорме. Когда это сражение готово начаться, ученик чувствует одновременную тягу к стремящимся вовне чувственным тенденциям в позвоночных центрах и к повернутым вовнутрь духовным силам души. Это тогда ученик соприкасается со спокойным Духом внутри и молитвенно просит ту Божественную Силу поместить колесницу интуиции между тонкими божественными восприятиями и грубыми чувственными восприятиями. Поклоняющийся ожидает, с помощью Духа, собрать свои силы медитации сражаться с силами беспокойства.
Если чувства выиграют, ученик становится узником плоти, и то частное медитативное сражение проиграно. Если духовные интуитивные силы выиграют, ученик берется глубже в царство чистого Духа. Это есть третья стадия медитации – глубокое блаженное самадхи, в котором нет большой опасности того, что сознание может быть поймано каким-либо чувственным нашествием.
В станзах 21-22 описыватся вторая стадия медитации; т.е. до того, как ученик обезопасил свое сознание в блаженном самадхи. Эти стихи также имеют и дополнительное глубокое значение, которе я объясню коротко.
Расположение колесницы интуитивного восприятия между * противостоящими силами соответствует в общем Полярность между копчиком позвоночным центрам, но также особенно копчику, спино-грудным и медулла- спино-грудному и медулла-Христовому центрам. Христовым центрами Это три важные места, стоянки интуиции, пункты наблюдения, в которых сознание ученика уютно устраивается на пути к Богу, через эти центры к мозгу. Имеется особая полярность между этими центрами, которая помогает настроенному сознанию подняться выше. Во-первых, имеется магнетизм между негативным полюсом копчикого центра (муладхары) и более высокого или позитивного спино-грудного центра (анахаты). Затем, с помощью глубокой медитации, когда сознание поднимается до спино-грудного центра, тот центр становится негативным полюсом, а медулла-Христовый (Кутастха) центр становится позитивным полюсом, притягивая сознание вверх к центру высочайшей реализации в мозгу. От интуитивных восприятий, полученных во время его временного пребывания в этих трех центрах, ученик приобретает полное понимание принципов своей более низкой (материальной) природы, переживая их у источника в их тонкой форме.
Уже было отмечено, что тысячелепестковый лотос (сахасрара) в мозгу есть матрица всех сил в теле, оперерирующих через суб-динамо позвоночных центров. Древние провидцы замечали взаимосвязь вибраций сил мозга и их соответствующих центров в позвоночнике. Из семянных звуков, производимых активностью этих вибраций, риши развили фонетически совершенный Санскритский алфавит*. В подстрочном примечании в Автобиографии Йога я писал относительно санскрита: “Санскрита , “отшлифованный, совершенный”. Санскрит является старшей сестрой всех Индо-Европейских языков. Его алфавитное выражение называется Деванагари; буквально “Божественное жилище”. “Кто знает мою грамматику, знает Бога!” Панини, великий филолог древней Индии, отдавал такую дань математическому и психологическому совершенству Санскрита. Тот, кто проследит язык до его истока, действительно должен закончить всеведением”.
В очень упрощенном описании, можно сказать, что пятьдесят букв или звуков Санскритского алфавита лежат на лепестках сахасрары**, и что каждая алфавитная вибрация в свою очередь соединена с определенным лепестком на лотосах в позвоночных центрах ( которые в сумме сотавляют пятьдесят соответствующих лепестков: копчиковый, 4; крестцовый, 6; поясничный, 10; спино-грудной, 12; шейный, 16; и медулла-Христовый, 2. “Лепестки” означают лучи или вибрации. Эти вибрации, одиночно или в комбинациях, и в соединении с пятью элементами (таттвами) и другими принципами природы, ответствены за различные психологические и физиологические активности в физическом и астральном телах человека. Я прилагаю к этому комментарию схему (в конце книги), автором которой является мой парамгуру, Йогаватар Лахири Махасайа, изображая эту концепцию, как он понимал ее. Эта иллюстрация есть простой отчет, т.к. общее число надей в человеческом теле, различно представленное в писаниях, должно быть 72000. Во время моего посещения Индии в 1935, копия
_______________________________________________________________________
*В своей Санскритской Грамматике известный ученый Сэр М. Монэ-Уильямс писал: «Шрифт Деванагари, которым записывается Санскритский язык, приспособлен для выражения почти каждой градации звука; и каждая буква имеет определенное и неизменное произношение” (замечание издателя)
**В действительности, звуки тождественны лепесткам, т.е. вибраторным силам. Пятьдесят букв или звуков, умноженные на двадцать, равняются тысяче лепестков сахасрары.
Схемы Лахири Махасайи былва вручена мне Ананда Мохан Лахири, внуком моего парамгуру, для включения в комментарий к Гите, который, как он знал, я взялся писать.*
От реализации потенций этих вибраторных биджа “семян” звуков, риши выработали (изобрели) мантры, которые, когда правильно произносятся нараспев, активизируют эти творческие силы, чтобы произвести желаемый результат. Мантры, поэтому, одно из средств со-настройки с тонкими или божественными силами. Слишком часто, тем не менее, вопрошающий стремящийся сосредотачивается на силах природы, и результирующие эффекты таким образом лежат в сфере феноменов и сил - западня, которой нужно избегать искреннему ученику, стремящемуся к единству с Богом. Те священные мантры, составляющие часть науки Крийя Йоги, включая медитацию на Аум, как упомянуто в I:15-18** (и другие техники и инструкции пути Крийя), уносят сознание ученика прямо к Богу.
Я упомянул в этом комментарии различные вибраторные семена звуки и их производные, потому что они суть часть детализации йоговской науки. Однако на них не стоит концентрироваться; их эффекты автоматически будут реализованы подвинутым учеником, как описано далее:
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142
