Здесь сравнивается успешная практика научных методов освобождения – обязанностей и медитации – карма йогами и не исполнение этих действий джнана йогами, добивающимися вместо этого успеха чисто ментальным подходом (мудростью) к реализации.*
Даже ученые люди подобны необученным детям, если они видят различия между путями мудрости и праведности. Мудрые вовлекаются в деятельность; праведник – мудр. Изучающие писания только интеллектуально, различают между путями мудрости и действия. Истинные йоги не видят границы между мудростью и праведностью. Правильно следующий одним путем, получает блага обоих.
Экстатическое соединение с внутренней мудростью или исполнение божественной или медитативной деятельности ведут к тому же плану – восприятию космического сознания и космического блаженства. Йог, погруженный в мудрость и йог, исполняющий действоия, видят два способа спасения, как один; только они и знают правду.
Ведантическй способ приобретения мудрости состоит в слушаньи мудрости писаний, объясняемых, познавшим себя, гуру, и медитацией на ней, воспринимая ее сущность, становясь одним с ней. Сильно отличающийся теоретический метод изучения писаний не производит реальной мудрости – лишь воображаемые идеи о ней.
Бог есть Мудрость и Блаженство. Когда мудрость выигрывается Ведантическим методом медитации, это производит Богореализацию. Аналогично, когда блаженство выигрывается через научные методы и медитативные техники Йоги, это производит Богореализацию.
Так, мудрец сначала приобретает аспект Мудрости Бога, тогда как йог сначала приобретает Его аспект Блаженства. Мудрый человек реализует Бога, как Море Восприятий; йог чувствует Бога, как Океан Вечного Блаженства. Медленным, петляющим, трудным путем мудрец достигает
_________________________________________________________________
* См. таже III:3 определяющую путь мудрости (различительную самкхью, или Джнана Йогу) и путь духовного и медитативного действия (Карма Йогу), и как они соединяются. той же божественной цели, которую йог достигает “самолетным маршрутом” научной Самореализации.
Путь мудрости (Джнана Йога) длинный, сухой и трудный. Путь Йоги короткий, легкий и посыпан восприятиями вечно нового блаженства. Мудрость не так привлекательна, как божественное Блаженство!
Гитовский путь освобождения:
медитация на Боге + деятельность без желания
Стихи 6 – 7
(6) Но отречения, О Мощновооруженный (Арджуна), трудно достигнуть без соединяющей с Богом активности (йоги). Практикой йоги, муни (“тот, чей ум пропитан Богом”) быстро достигает Бесконечного.
(7) Порок (кармическая вовлеченность) не затрагивает очищенного человека действия, занятого божественным общением (йогой), который завоевал эго-сознание (приобретением восприятия души), кто победил свои чувства, и кто чувствует свое я, как Я, живущее во всех существах.
Истинное состояние отречения (трансцендентальная свобода от чувственных влечений и отвращений) труднодостижимо без аккомпанемента медитативной деятельности. Гита снова подчеркивает, что отреченность более естественна и просто достигается через внутреннюю дисциплину йоги.
Когда йог, после экстатического единения с Богом, опускается до восприятия своего тела и вовлекается в деятельность для Него, он находит свою душу, очищенной от всех следов прошлой хорошей и плохой кармы, которая теперь полностью уничтожается огнем мудрости. Победитель своих чувств, он поднимается над телесным сознанием и сохраняет восприятие души. Несмотря на то, что он удовлетворяет минимальные нужды своего тела, и исполняет все другие необходимые обязанности, он не запутывается никакими кармическими результатами. Он действует не как смертный, но как Я, пронизывающее все существа.
Стихи 8 – 9
Знающий истину, соединенный с Богом, автоматически видит: “Я, сам ничего не делаю”, - не взирая на то, что он видит, слышит, касается, обоняет, ест, двигается спит, дышит, говорит, отбрасывает, удерживает, открывает или закрывает глаза – понимая, что это всего лишь чувства (активизированные Природой), работающие среди чувственных объектов.
Йог, могущий поддерживать экстатический союз с Богом в своем бодрствующем состоянии, понимает что, когда он работает своими пятью инструментами знания (зрением, слухом, осязанием, обонянием и вкусом), это Бог (в аспекте Матери Природы) – использователь тех пяти инструментов. Работая пятью инструментами действия (анусом, половыми органами, руками, ногами и органами речи), йог, аналогично, чувствует Космическое Божество оператором тех органов.
Воспринимая свои пять жизненных сил (имеющих отношение ко вдоху и выдоху, к очищению от ядов, к телесному метаболизму, к циркуляции, и ассимиляции); сосредотачиваясь на чувствах, или оттягивая свое внимание от них (работой ума); или используя инструмент различительного интеллекта (занятого во сне и в восприятии внутренней и внешней мудрости), йог понимает, что он не делает ничего, что вся телесная активность исполняется не какой-то личной физической способностью, но 19-ю элементами астрального тела, которое в свою очередь управляется идеальной оболочкой, которая сама есть всего-лишь мысль Бога.
Телесно-отождествленный человек воображает свое эго исполнителем всех действий. Во время всех действий, выполняемых чувствами, умом и разумной жизненной силой эгоист думает: “Я делаю”. Он погружен в чувства “Я есть” – “Я вижу, я хожу, я живу, я размышляю, и т.д.
Но, когда человек достигает экстатического союза с Богом, он теряет весь эгоизм и находит истинное Я, совершенный образ Бога, который, вместо его эго, является истинным Исполнителем всех действий. Новичок-йог ошибочно воспринимает тело и ум, как независимые силы, но как только он становится более и более способным сохранять сознание Бога, он понимает ясно, что это астральное тело 19-ти элементов, направляемое истинным Я, является единственным Деятелем.
Так, йог, единый с Духом, может спать или не спать, есть или не есть, видеть или не видеть, работать или не работать, ходить или не ходить. Исполняет ли он какие-либо мирские действия или нет, он понимает свое тело, активизированным единственно Космическим Сознанием. Такой йог свободен ото всех страхов и надежд, всех подъемов и спадов настроения. Его чувства незапятнаны эмоциональными нравится-ненравится. Через прозрачность своего сердца (читты), такой йог воспринимает Дух, а не эго, Активизатором. “Где пребываю “я”, там нет Тебя; когда приходишь Ты, я не существую!”*
Где я проживает, там нету Тебя
Лишь Ты появился, так нет уж меня!
Так тень или свет не выносят друг-друга,
Подобно повздорившим сильно супругам.
(Поэтический перевод А.К.)
__________________________________________________________________
* Равидас, Индийский мистический поэт XV века.
Недисциплинированный человек и контролирующий себя мудрец – оба осуществляют телесные действия. Чувственник скован желаниями; и, если он умирает, не завоевав их, он рождается снова, чтобы удовлетворить свои неисполненные желания. Но йог, выполняющий свои обязанности, как велено Богом, без личных мотивов, остается свободным от всякой кармы, результирующей от какой-либо телесной активности. Ему не требуется рождаться снова из-за личных желаний, связанных с его телом и умом.
Бхагавад Гита открывает здесь один из наиболее эффективных способов, которыми человек может освободиться от оков хорошей и плохой кармы. Когда новичок на духовном пути ест, например, *
он должен наслаждаться едой только как приятным Думай о Боге, а не об
долгом для сохранения храма Бога. Когда спит, эго, как Исполнителе
он должен думать, что тело успокаивается, чтобы всех действий
он мог подсознательно насладиться присутствием
Бога. Медитируя, он должен чувствовать Бога, проявляющегося через него, как Радость. Наблюдая работу жизненной энергии внутри своего тела, он должен считать, что это Космичекое Динамо зажигает лампу его плоти. Когда думает, он должен чувствовать, что Космическая Мудрость работает через его размышление. Думая ли, желая, или чувствуя, он должен считать, что это Бог пользуется его способностями. Когда он работает с пятью инструментами чувственного познания и пятью инструментами телесного исполнения, ему следует считать, что это Бог работает через те десять инструментов познания и действия.
Житием в этом сознании йог ответственно играет роль, написанную для него Богом, на сцене жизни; не важно, что он делает, он свободен (т.е., он действует по своей собственной природе, душе, которая свободна).
“Чувства работают среди чувственных объектов” означает, что йог рассматривает свои чувства зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса , а также передвижения и работы в объективном мире, как направляемые космическим планом Бога, а не капризами его эго. Когда йог видит свои чувства, как божественно направляемые, он живет в этом мире, как Бог запланировал. Такой йог незаинтересован в работе для самого себя, но гордится ассоциацией с удивительными работами Бога.
Стих 10
Как лист лотоса, остающийся несмоченным водой, йог, который действует, оставив привязанность и посвящая свои действия Бесконечному, несвязан путами чувств.
Хотя и пребывая на поверхности грязной воды, лист лотоса остается не пронцаемым, незагрязненным своим окружением. Также живет и освобожденный йог в загрязненном чувственном мире майи.
Чувствительный человек эмоционально возбуждается, смотря мелодраматическую кинокартину; спокойный человек остается невозмутимым. Аналогично, мирские люди полны страстей, рассматривая хорошие и плохие сновидения-картинки жизни. Йоги, с другой стороны, необеспокоены. Молоко не может плавать на воде, но масло может. Умы, разжиженные несчастьями и принуждающими чувственными импульсами становятся смешанными и загрязненными водами ядовитых злых окружений. Поконяющиеся, взбивающие масло Самореализации, могут легко плавать на поверхности, неиспорченные ядовитыми водами майи.
Есть и более глубокое значение этой станзы, которое будет понято продвинутыми йогами. Я объясню это сколь возможно просто. Читаемая с интуицией, Гитовская беседа становится удивительным выражением науки йоги.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142
