Стих 8
Я не вижу ничего, что устранит эту внутреннюю муку, терзающую мои чувства – ничего, учитывая даже неоспоримое и благополучное царствование над этой землей и богами небес!
“Я неспособен видеть ничего своим духовным зрением, что дало бы мне освобождение от этой преследующей меня ментальной муки привязанности к чувственному наслаждению; она бьется об органы чувств и стимулирует те к непрестанной активности. Я чувствую, что даже если бы я приобрел благополучное и неоспоримое царствование над этой землей (телом) и господство над врожденными тонкими силами жизни (“божествами”, или небесными астральными силами, дающими жизнь телу), всеже я бы не избавился от привязанности к чувствам, и не смог бы, без опустошающего горя, даже думать об оставлении чувственных наслаждений”.
В предыдущей станзе, ученик выражает свое желание и нужду в божественном руководстве. Он продолжает, подчеркивая свое чувство безнадежной запутанности привязанностью к чувствам, не видя способа освободиться от них. Он, в действительности, говорит: “Это невозможно! Даже если я буду обладать телесным царством, не имеющим врагов и благополучным, в здоровье и богатстве, я всеже буду привязан к чувствам; так как без них такое совершенное царство было бы поистине мертво, лишенное как восприятия так и выражения. Пока я живу в теле, я должен буду общаться и переживать через чувсвства. Поэтому моя зависимость от них, как и от наслаждений, которые они дают, будет продолжаться. Зачем же тогда мне вступать в сражение с ними, моими дорогими поддерживающими родственниками и друзьями?»
“Земля” означает подверженное разложению тело; его благосостояние есть здоровье, удобства, и счастье, как результат свободы от его основных трехчастных беспокойств. Эти три зла, или внутренние соперники благополучия телесного суть:
1. Ослабленные внутренние тонкие жизненные силы, результирующие в телесных опустошениях и беспокойствах, в форме простуд и расстройствах телесного обогрева, дыхания и панкриатической активности (пищеварения)
2. Плохая карма, или влияния прошлых дурных действий. Если только эти семена действий, ютящиеся в мозгу, не прожарены на огне мудрости, трудно пожинать желаемые плоды нового начатого действия. Например,
* если кто-то имеет кармическое предрасположение к
Тройственное спасение от физической слабости, принесенное из прошлой телесных несчастий жизни, в которой он нарушал законы здоровья, и он борется за здоровье в этой жизни, он может не приобрести достаточных результатов от своих настоящих действий, чтобы произвести условия здоровья, если только он также и не уничтожит кармические семена (из предыдущего рождения) предрасположенности к плохому здоровью.
3. Самскары от телесного отождествления и привязанности к чувствам – принудительные склонности от прошлых привычек иллюзии телесного ограничения, и от злых тенденций чувственной привязанности, которые создают ненасытные желания, изнашивающие телесные инструменты, разрушающие мир и одаривающие душу несказанным страданием.
Тройственное спасение от этих телесных несчастий означает освобождение тела от болезни, от податливости к раздражениям вселенских противоположностей – жар и холод, и т.д. – и от опустошения старости; тренировка ума, чтобы держаться мыслей о здоровье и других совершенных атрибутов души, так принуждая тело чувствовать все-достигающую, вечно-возрастающую жизненность ментальной молодости; и освобождение тела от рабства у самскар телесных ограничений и чувственных привязанностей и от сознания смерти, посредством рассматривания плотской формы, как образа Божественного сна, тени жувущего внутри бессмертного Я, души.
Когда тело очищается от этих тройственных беспокойств, о нем говорят, как о “свободном от соперников”, или врагов. Это желанное состояние достигается только практикой восьмиступенной йоги (практикуя воздержания и предписания самодисциплины; позу; овладение жизненной силой, или пранаяму; ментальное погружение вовнутрь; концентрацию и медитацию; и экстаз).
Посредством йоги, тело созревает в мудрости и духовной силе, а также в неподверженности физическим расстройствам, приобретенной медитативным контактом с космической вибрацией АУМ , источником всех жизненных сил. Это состояние известно, как “достижение духовного благосостояния на земле”.
Эта станза изображает глубину материальной привязанности, в которую ученик погружается, даже до степени готовности оставить усилия, которые бы обеспечили ему пропитанное мудростью, свободное от болезней тело. Предпочитая подстрекаемые чувствами действия в поисках здоровья и благополучия, он игнорирует мудрость приобретения способности контролировать телесные атомы и саму жизнь, способность, посредством которой человек может понять тело, как тень сна вечно-совершенной бессмертной души.
В состоянии умственной ограниченности, ученик склоняется к своей любви к чувственным удовольствиям, до такой степени, что он желает расстаться даже с идеей достижения божественного блаженства. Когда к хорощим вещам питают отвращение, а плохих жаждут, человек с такими мыслями находится в опасном состоянии; он, очень вероятно, нырнет в материальные потакания, в забвении ко всем освождающим вдохновениям. Если только это состояние быстро не устранится более глубокой медитацией, ученик наверняка выпадет из божественной милости и потеряется в иллюзии.
Стих 9
Санджайя сказал Дхритараштре:
Так обратясь к Хришикеше (Кришне), Гудакеша-Парантапа (Арджуна) объявил Говинде (Кришне): “Я не буду сражаться!”; после чего оставался в молчании.*
Эта станза вскрывает специфическое психологическое состояние, в котором ученик, достаточно развитый, чтобы видеть Дух, как Господина Чувств, и достаточно далеко продвинутый, чтобы о нем сказали “Завоеватель Невежества” и “Истязатель Врагов-Чувств Огнем Самоконтроля” – всеже еще не достиг непоколебимой решимости подчинить чувства. Он остается ментально неактивным, не продвигаясь духовно и не отступая назад.
Все эти опыты открываются интроспекцией (Санджайей) чувственно настроенному, слепому к мудрости уму (Дхритараштре). Когда ученик становится духовно слепым, чувственно-склонный ум восхищен, ожидая легкого очередного перехвата ученика у солдат самоконтроля, но интроспекция всегда открывает преждевременно радующемуся слепому уму, что падение ученика может быть лишь временным. Интроспективный разум напоминает слепому уму, что хотя ученик остается неактивным в настоящем, нерешительный относительно того, будет ли он медитировать, всеже он уже доказал себя потенциальным “завоевателем невежества” и привычным “ выжигателем чувств огнем самоконтроля”. На этой стадии ученик видит славу Духа, как поддержателя тела, чувств и космоса; всеже, из-за подсознательного влечения к плохим привычкам, он не полностью пробужден для действия. Ученик понимает, что он есть завоеватель невежества и имеет силу уничтожить самоконтролем свои чувственные наклонности – всеже он чувствует жалость к своим однажды дорогим привычкам, которые обратились во врагов, когда он стал духовно настроен. Неспособный решить, и чувствуя одинаковое притяжение добродетели и порока, он пребывает без дальнейших медитативных усилий, внутренне говоря: “ О Бог вселенной! Я не пойду на это жалкое уничтожение!”
_______________________________________________________________________
*Хришикеша: “Господин Чувств” ; Гудакеша-Парантапа: “Завоеватель Сна и Выжигатель Врагов”.
Стих 10
О Бхарата (Дхритараштра), к тому, жалующемуся между двумя армиями, Господь над Чувствами (Кришна ), с неуловимой улыбкой, говорил так:
Продвинутый ученик – обнаруживший бескомпромисность своего положения между чувственными солдатами эго и разумными воинами души, оплакивающий необходимость оставления чувственных привычек и, поэтому, ставший нерешительно пассивным, оттдаваясь скромно на милость Бесконечного – видит Дух, приходящим рассеить мрак сомнения нежным светом Его улыбки и Его голосом мудрости, через интуицию.
Те ученики, которые во время нашествия сомнений всецело предают себя Духу во внутреннем молчании и послушании, способны воспринимать неописуемый Свет Бога, играющий на небесной тверди их внутреннего восприятия. Когда ум остается нейтральным, созерцая две противостоящие армии самоконтроля и чувственного искушения, он печален и подавлен; но тот ученик, кто предлагает абсолютную сдачу на Волю Бога, слышит голос Духа, говорящий с ним через удивительно странные шепоты его интуиции.
Только ученики, которые вели чистую духовную жизнь (надлежащего питания, правильного поведения и глубокой медитации), и так достигшие продвижения, осчастливлены способностью видеть “улыбку” Духа и слышать Его голос мудрости. Даже если такой ученик временно не продвигается, когда полностью предается Богу, поднимая свое сознание от чувств и сосредотачивая его на Кутастхе (центре Кришны или Христа), он будет слышать наставляющие эфирные вибрации Духа – тайные звуки освобождающих вибраций. В преподнятом состоянии сознания Кришны или Христа ученик действительно слышит голос Духа, вибрирующий во вразумительных, наставительных словах в эфирном расширении его ума. Подобно человеческой совести, шепчущей тихие слова совета, Дух вибрирует словами наставления уму йога. (Вот почему о Ведах, Писаниях Мудрости, говорят как о шрути –“услышанных”).
Шепоты ума отличаются от шепотов совести; и Голос Духа отличен от них обоих. Ментальный голос есть ничто иное, как вибрации нерешительного чувственного ума. Голос совести есть вибрации индивидуального разума и его внутренней мудрости. Но Голос Бога, от которого происходят пророчества, есть Присутствие Совершенной Интуиции [Универсального Разума, воспринимаемого разумом индивидуальным, проэкцией первого, без искажения*]
Возвышенная духовная речь Бхагавана Кришны к Арджуне, наслаждающегося так просветляющей улыбкой Духа, и настроенного на внутренний Божественный Голос, начинает полность развертываться – “Песней Духа”, которая в 700 стихах Гиты охватывает сущность увесистых четырех Вед, 108 Упанишад и шести систем Индуистской философии – универсальной вестью для утешения и освобождения всего человечества.
_______________________________________________________
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142
