(3) Парарабдха – непроросшие семена прошлой кармы, сохраняемые для внешнего проявления в каком-то будущем воплощении; также те действия, еще не завершенные, но уже тонко приводимые в движение самскарами (впечатлениями) прошлых привычек, и которые разовьются в настоящем или будущем воплощении. В непрерывной последовательности, каждое действие порождает новое действие, наследие его производного впечатления. Часто повторяемые, эти самскары формируют привычки, которые автоматически приводят в движение мышление и поведение их узника.*
Так, прошлое и будущее переплетаются и неизбежны, как сотканные тремя описанными формами действия и их кармических следствий. Человек под влияние майи не знает ни чем он был в прошлом (великом или малом), ни, чем он будет в будущем (хорошем или плохом). Это из-за этих законных “неопределенностей” карма называется “рабством”; мудрый живо желает освободить себя от всех связей с этим!
(4) Прахадара – действия совершенные после того, как йог зажег огонь мудрости, таким образом уничтожая семена прошлой кармы и прожаривая любые потенциальные семена настоящих и будущих действий, отчего те отпадают в виде пепла. Это уничтожение кармических пут имеет особое значение по отношению к имени “Арджуна” в этом стихе, потому оно предпочтено многим другим его эпитетам. Имя Арджуна метафорически своязано с Санскритским а-раджу, “не имеющий пут”. Как прожаренные семена не прорастают, так и сожженная веревка может казаться связывающей, но рассыпается в пепел.
Освобожденный человек не скован следствиями всех четырех форм действия. Он действует только, руководствуясь своей интуитивно-настроенной свободной волей, находя, что накопленные семена всей хорошей и плохой прошлой кармы сжигаются (анулируются) в пламени мудрости. Результаты прошлых действий не затрагивают его, как капли росы, соскальзывающие с листа лотоса. Другими словами, йог не действует под влиянием накопленных плодов прошлых действий, как это делает обманутый человек. Йог оттдает свою жизнь в Божьи руки, с полным доверием, что Тот сработает лучше, чем он. Так, он освобождается от результатов всех действий, соединенных с прошлым, настоящим или будущим.
Йог понимает свое тело, как результат прорастающих прарабдха (результатов прошлых действий); он полон решимости подняться над необходимостью будущих предопределенных воплощений. Он смотрит на свое собственное тело, не более как на кинокартину, спроектированную на экран его сознания Космическим Лучом. Открывая этот секрет, хорошо-спрятанную правду о теле, йог смеется над неудобством фокусника, Майи. Он увидел ее “законы” кармы, не более как дешевые трюки!
__________________________________________________________________
* См. влияние самскар, I:2. 7-8.
26 Bhagavad Gita 25 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 521 - )
Стих 38
Воистину, ничто в этом мире не очищает как мудрость. В должное время, ученик, успешный в йоге, спонтанно реализует ее внутри своего Я.
Любой недостаток или нарушение в со-настройке ученика с космической мудростью является причиной разжижения его сознания Единства, Бога, 24-мя Природными элементами чувственного восприятия. Введенный в заблуждение человек видит не свой Источник, Дух, но только тело, которое есть всего лишь смесь 24-х внутренних элементов майи – 24 покрывала, окутывающие Дух. Писания называют человека “падшим” или “греховным”, когда его сознание отождествляется с “первоначальным грехом” – 24-рукой Матерью Природой, чья единственная функция состоит в отвлечении человека от Духа к материи.
Из всех качеств наиболее чистая есть мудрость. Ее незагрязнимое пламя света есть единственный эффективный враг тьмы, невежества. В положенное время, когда йог достигает окончательного успеха в освобождении своего сознания от грубого восприятия тела и космических элементов, он реализует в самом себе – в Я или душе – его потерянную и обретенную мудрость, освободительницу души.
Упоминание “времени” в этой станзе не случайно. Человеческий ум, оперируя, как часть 24-х элементов Природы, поглащается материальными проявлениями, созданными пятью элементами: земли, воды, огня, воздуха и эфира, которые подчиняются закону относительности и времени – подразделениям вневременного, вечного настоящего на прогрессию прошлого, настоящего и будущего. Чтобы избежать течения времени, ученик должен подняться к Духу, за пределами Природных перегородок относительности.
Мир и мини-сфера тела суть царство иллюзии или тьмы. Путешествующие в этой тьме, скованы ее законами. Если в темной комнате, например, человек бегает неразборчиво, он наверняка пострадает от столкновения с другими объектами. Но если он следует законам осторожности, приложимым ко движению в темноте, он может двигаться в сохранности. Если, с другой стороны, комната внезапно зальется светом, те законы спонтанно потеряют значение. Подобно этому, духовные методы, и постепенная прогрессия, которую они обеспечивают, являются законами, служащими безопасности движения в темной стране майи. Но когда, этими методами, наконец зажигается свет мудрости, эти законы относительности трансцендируются немедленным устранением темноты. Гита поэтому говорит, что “в положенное время”, посредством восхождения шаг-за-шагом, успешный йог достигнет Самореализации; и в том спонтанном просветлении единства души с Духом, он проявит Бесконечное.
Стих 39
Преданный человек, погруженный в Бесконечное, овладевший чувствами, достигает мудрости. Приобретя мудрость, он немедленно достигает высшего мира.
Бог не говорит со средним поклоняющимся, новичком на духовном пути. Его единственный шанс узнать волю Бога есть служение истинному гуру и преданно со-настраиваться с его указаниями. Следуя инструкциям для освобождения, йог созревает в мудрости. Его ум не прикован к трем нижним центрам сознания, но возвысился до единства с высшими центрами; поэтому говрится, что “он овладел своими чувствами”. Ученик, через своего гуру, учится воспринимать Бога и становится преданным Ему.
Преданность в этой шлоке называется шраддхой, естественной склонностью сердца повернуться по направлению к своему Источнику с верой и самоотдачей.*
Имеется две стадии божественной преданности. Начальная стадия несовершенна, спазматична и условна, состоя из внешних форм поклонения, в простирании перед Богом с своем сердце, во внутреннем вопрошении Его, и в служении человечеству.
Вторая стадия есть непоколебимая и безусловная преданность Господу; она проявляется в преданности гуру, в уважении к словам писаний, в контролировании чувств и в правильной технике медитации.
Эта последняя стадия преданности выше, потому что она включает научный метод Богореализации, так как Он ощутимо проявился через превосходного гуру, правду писаний, самоконтроль над божественно подчиненными чувствами, и через блаженство экстаза в медитации. Человеческая отреченность от фальшивых удовольствий в пользу божественного экстаза приятна Богу. Мудр тот ученик, кто использует свою божественную способность свободного выбора, чтобы предпочитать Дарителя Его дарам.
Одной из наиболее решающих причин, по которым люди поддаются меньшему удовольствию искушений, является то, что оно вкушается первым. Если бы они достигли высшей радости экстаза сначала, они бы нашли все чувственные удовольствия безвкусными и плоскими. Попробовав лучшего сыра, никто не любит есть дурной сыр. Испытывающий вечно новое, нескончаемое блаженство экстаза, становится безразличным к чувственным приманкам.
Настоящая преданность Духу – фиксированность сознания в божественном общении, необходимая для зажигания внутреннего пламени мудрости – начинается, когда практикующий долее не осознает своего дыхания в медитации, и когда его ум достигает экстатического единения с Духом. Он становится совершенно преданным Духу и не думает ни о чем другом. Его ум поднимается над чувственными отвлечениями и материальной привязанностью. Его Я становится Космическим Духом; мерцания его чувств вливаются в неизменяемое восприятие Блаженства. Это есть состояние совершенного утверждения в Брахмане, дарующее “мир Бога, превосходящий всякое понимание”.**
______________________________________________________________________
* См. 1:4. ** Филипианам 4:7.
Стих 40
Невежественный, человек, которому недостает преданности, исполненный сомнения человек, в конечном итоге погибает. Неустойчивый не имеет ни этого мира (земного счастья), ни следующего (астрального счастья), ни высшего счастья Бога.
Те, кто невежественны (аджнас) и отказываются стремиться к знанию; лишенные какой-либо преданности (шраддхи) духовным вещам, гуру и Богу; и, в частности, те, кто пребывают в неустойчивом умственном состоянии (самшайе) относительно ценности души – все они постепенно умирают для духовного развития. Невежественный человек страдает тупо, едва ли сознавая свое невежество. Те, у кого нет преданности высоким идеалам, обладают иссушенными сердцами; они не могут радоваться истинной красоте в жизни. Пораженные сомнением являются узниками своих собственных реакций на иллюзию. Невежественные, лишенные преданности и сомневающиеся препятствуют своему упорядоченному развитию в направлении Бога, как здесь, так и в ином мире.
Даже у мирского человека, все же есть желание знать, и настойчивый и деятельный в приобретении знания, автоматически карабкается по лестнице * духовной эволюции. Но душевная смерть уготована Смерть души уготована человеку, отказывающемуся знать, удовлетворяясь чувственно-удовлетворенному чувствами – нежелающему ни приобрести нестремящемуся к высшей мудрости мудрость, ни встряхнуть свой ум, если только он чему-то не научится!
Человек сомнения или нерешительности даже в более худшем положении, чем тот, кто привычно невежественен и не знает ничего лучшего; последний безмятежно умиротворен в своем невежестве. Человек же неустойчивого ума, с недостатком преданности чему-либо, ни наслаждается невинными радостями земной жизни, ни удостаивается радостей иного мира (потому что астральное счастье является наградой добродетели на земле). Человек сомнения связан инерцией – парализованный в бездействии, он остается на месте бездвижным объектом , дисгармоничным постоянно движущемуся миру.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142
