Самоуглублением ученик практикует высочайший ритуал бросания чувств во внутренний огонь мудрости; он предпринял кратчайший путь к Бесконечному.
Всеочищающая Мудрость, дарованная истинным Гуру
Стих 34
Пойми это! В результате твоего простирания (перед гуру), вопрошения(гуру и твоего внутреннего восприятия), и служения (гуру), мудрецы, реализовавшие истину, передадут ту мудрость тебе.
Христос сказал: “Никто не может прийти ко мне, если Отец, пославший меня, не притянет его: и я воскрешу его в последний день”*. Когда молитвы поклоняющегося трогают Высшее Существо, Оно посылает тому гуру, с чьей помощью Оно притягивает стремящегося к Себе. Это Бог говорит устами гуру и направляет поклоняющегося через его духовные восприятия.
Имеется три пути со-настройки с таким гуру: само-низложение, разумное вопрошение и служение. Ученик (чела), со-настроенный с гуру, учится, посредством неизменной преданности, воспринимать Дух за, лишенной эгоизма, прозрачностью личности гуру. Возвышенный гуру, знающий Дух, един с Самим Духом. Истинный гуру, обожающий только Бога и воспринимающий Его постоянно в храме своего тела и ума, принимает почитание ученика, только чтобы передать его Господу. Безусловная преданность гуру позволяет ему с миром пролить океан своей мудрости в расширяющееся существо своего челы. Без глубокой преданности, мусор сомнения засоряет ментальный канал ученического восприятия; он не может с верой получить от гуру тонккие ручейки просветления.
Другой верный подход, который может попробовать чела, состоит в уважительных вопросах учителю. Угольно-черное невежество майи в мирском уме может быть наилучшим образом растворено, разрешением гуру проливать солнечный свет правдивых поучений.
Третий подход: служение познавшему себя гуру. Поклонник учится служить Господу в лице гуру-наставника, так как Бог полностью проявляется в любом из Его истинных сынов.
Искренний чела скромно спрашивает своего гуру: Что есть мудрость, знание, эго? Прилежно служа гуру – особенно являясь примером его идей и принципов и продвигая их - он развивает свою интуицию, автоматически получая вибрирующую мудрость своего мастера.
Ученик, живя далеко от гуру, может практиковать духовный метод общения. Гуру, единый с Богом, присутствует всюду, включая центр мудрости (точку междубровья) каждого человека. В конце медитации ежедневно ученик должен сосредотачиваться в междубровье и визуализировать своего гуру. Думая о нем с любовью и преданностью, ученик должен задавать вопросы, ответы на которые ему хочется получить. Если такая визуализация и концентрация глубоки, _______________________________________________________________________
* От Иоанна 6:44.
чела неуклонно получит молчаливые ответы на свои вопросы, в форме получения внутренних восприятий. Этим способом продвинутый ученик может контактировать с гуру, даже после того, как мастер покинул смертную плоть для невидимого Вездесущия.
Когда Крийя Йог, вышеописанными методами со-настройки с руководством и благословениями гуру, отводит свою жизненную силу и ум от тела и чувств и располагает их, с преданностью, в центре мудрости и жизненной энергии в междубровье, тогда, по “ходатайству” гуру, он встречается с Бесконечным или Космическим Гуру.
Стих 35
Воспринимая ту мудрость от гуру, ты, О Пандава (Арджуна), не впадешь снова в заблуждение; потому что от той мудрости ты увидишь все творение в себе, и после во Мне (Духе).
“Истинный искатель, вроде тебя, Арджуна, получая космическую мудрость, которой учит гуру, никогда больше не будет обманут майей”.
Благословенный видением гуру, проливающим свет откровения на внутреннее иллюзорное невежество, искренний ученик видит все космическое сновидение Бога, как проецию на экране своего сознания. Сказано: “Знающий Брахму становится Брахмой”. Ученик, освобожденный реализацией космического восприятия гуру, находит свою душу единой с Богом. Он затем воспринимает все феноменоменальные волны в океане Божества.
Стих 36
Даже если ты величайший грешник, всеже на одном только плоту мудрости ты безопасно пересечешь море греха.
Соблазнившийся временным очарованием зла, действующий неправедно, называется “грешником”. Грех и ошибка, духовно, – одно и то же. Ошибка есть невежество, иллюзия, искажение реальности, ввергает человека в последующие реакции, противоречащие универсальным законам и принципам праведности или правды.
Как ошибкой суждения, невежеством, было бы стремиться к приятному вкусу отравленного меда и выстрадать смерть, также это неверное суждение, невежество, временно очаровает человека неправедностью, обязательно в конце ведущей к страданию и смерти.
Когда человек нарушает закон своей страны, это преступление. Возможно в том действии и нет греха против Бога. Некоторые преступления суть грехи, но не все грехи суть преступления. Так, человек, уютно приспособившийся к стандартам своего окружения, рационализирует, что ему “сошло с рук”, если его преступление не открылось или против него нет закона.* Но универсальные законы Господа неумолимо строги; их слепое (нелицеприятное) правосудие действует иногда медленно, но всегда верно. Каждое действие производит кармическую реакцию, проявляющуюся рано или поздно к добру или злу. Каждое действие также оставляет след в подсознательном уме и (поэтому) склонно повторяться до тех пор пока оно не становится заметной, автоматической привычкой. Люди, в плену злых привычек, как в захвате осьминога, которые должны постоянно бороться с призраками дурной кармы, находят освобождение невозможным.
“Освободитесь от греха мудростью!” Этими словами Бхагавад Гита дает надежду отчаившимся. Это удивительное утешение, высказанное знатоками природы души, базируется на психологической и духовной правде. Душа совершенна, будучи отражением Бога; в следствие чего, она никогда не может быть загрязнена. Эго, которое правит на месте души в телесно-отождествленном человеке, есть видимый исполнитель и свидетель в сфере сил Природы. Грех и добродетель, и их последствия и награды, имеют отношение только к эго. Эго не могло бы знать, что такое тьма, если бы не было контрастирующего света – а такова двоственная природа греха и добродетели. Эго, воспринимая свое существование через невежество иллюзии, принимает относительные законы майи и, присмыкаясь, сковано ими. Но душа не принимает участия в этой дуальности. Когда человек поднимается до сознания души, он выше причинно-следственной игры греха и добродетели; он есть сама добродетель. Так, Самореализация, мудрость – прямое восприятие истины в сознании души – является единственным спасателем человека из моря греха.
Даже если человек – наижаднейший из жадных, похотливейший среди чувственных, наибольший насильник среди яростных, наибольший любитель богатства среди материалистов – всеже, следуя с любовью предписаниям духовного доктора, Богопознавшего гуру, тот “грешник” сможет оставить даже память о злых привычках. Неподавленный грандиозностью своих дурных привычек, такой аспирант должен продвигаться мало-помалу, вкушая радости хороших привычек. В конечном итоге, он освободит себя не только от захвата всех чувственных привычек, но и от привязанности любой привычки, даже хорошей.**
_______________________________________________________________________
* “Истина есть драгоценность, находящаяся на
большой глубине; тогда как на поверхности этого мира все вещи оцениваются по
ложной шкале обычая”. – Байрон.
* * Великий ученый-садовод Лютер
Бербанк, один из верных учеников и любимых друзей Парамахансы Йогананды,
однажды засвидетельствовал, что его успешные улучшения характеристик
бесчисленных видов растений “заставили меня увидеть практическую ценность
усилий помощи людям в изменении их вредных привычек на хорошие. Некоторые
улучшения растений, начатые более двадцати лет назад, все еще не совершенны. Мы
должны быть также терпеливы в наших усилиях по самоулучшению.
“Если мы насаждаем новую полезную привычку… мы не должны заключать, что наша работа напрасна, из-за того что ее перебарывает глубоко укоренившаяся злая склонность. Мы не сдаемся, если растение возвращается на более низкую стадию. Привычки, даже очень сильные наследственные наклонности, могут быть сломаны – это известно каждому садоводу. Когда я меняю растение в каком то важном направлении, я должен сломать силы, которые тысячи лет вели его в другом направлении…. Человеческие привычки слабы в сравнении с привычками растений. Зная, что удивительные преобразования могут быть проделаны с растениями, как может человек слабовольно заявлять, что он не может преодолеть злую привычку, которая владела им всего-лишь напротяжении нескольких лет.?» (Заметка издателя).
Освобожденный человек не зависит от последствий прошлых дурных действий, также как и настоящих хороших. Обретая единство с Духом и Его вечным блаженством, йог поднимается над всяким рабством карме, которая, непрекращающими переменами добра и зла, оперирует неумолимым законом в феноменальном мире.
Сознание смертного, по восприятию духовных мастеров, отождествляется с тремя нижними центрами и проникает к грудному, шейному и Христову центрам. Когда сознание йога достигает центра мудрости Сознания Христа, местопребывания Кутастха, или универсального Разума, он видит свою душу, как истинное отражение совершенного Духа, совсем за пределами невежества и, сопутствующего ему, закона кармы.
Стих 37
О Арджуна, подобно тому как зажженное пламя пережигает топливо в золу, пламя мудрости пережигает в пепел всю карму.
Темнота пребывала в гробнице Царя “Тута” тысячелетия; всеже, когда она была открыта, солнечный свет рассеял тьму в секунду. Введите свет, и тьмы больше нет! Агалогично, с наступлением экстатической мудрости, вся тьма кармического рабства немедленно изгоняется. Свет Божий рассеивает навсегда тьму человеческой иллюзии.
Согласно писаниям, имеется четыре рода действий и их следствий.
(1) Пурушакара – настоящие действия, начинаемые по свободной воле, подвергающейся принудительному влиянию прошлой кармы.
(2) Прарабдха – действия или результаты, возникающие под влиянием прошлых действий. Эти влияния антагонистичны свободной воле человека; они в значительной мере служат формированию его физического и ментального развития и определению возможностей его окружения (семьи, национальности, относительного успеха). Имеется два вида прарабдха кармы: (а) плоды прошлых действий, которые теперь оперативны в жизни человека, например, настоящее тело (результат прошлой кармы), (в) накопляемые плоды действий, семена, не прорастающие в индивидууме, но готовые прорасти в любой момент в настоящей жизни при благоприятных обстоятельствах. Это этот тип прарабдха кармы оперативен, когда человек внезапно замечает некоторую неожиданную перемену в его жизни – от хорошего к плохому, или от плохого к хорошему, или некоторое неожиданное усиление добра или зла, в соответствии с природой прошлой кармы, которая только что нашла некий доступный канал для внешнего выражения.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142
