амулетами, защищающими от дракона. Согласно одной из версий известного
древнегреческого мифа, Елена Троянская появилась из яйца, которое упало с
луны. В другом варианте, Леда – царица Спарты, родила два яйца, после того
как в течение ночи она вступила в связь сначала с Зевсом, принявшим образ
лебедя, а затем со своим мужем, простым смертным.
ВОДА.
Древний универсальный символ чистоты, плодородия и источник самой
жизни. Во всех известных легендах о происхождении мира жизнь произошла из
первородных вод, женского символа потенции, лишенной формы. Книга Бытия,
описывая сотворение мира, использует очень древний образ – оживляющие
проникание «духа божьего» к мировым водам, изображаемое (в иудейском
оригинале) через метафору птицы, которая высиживает яйцо. Но одновременно
вода – плодотворящее мужское семя, заставляющее землю «рожать». Этот мотив
характерен, например, для хананейско – финикийского образа Балу (Баал-
Хаддада). Эта же символика отмечается в древнегреческой мифологии, где
речные божества выступают как жеребцы и супруги смертных женщин. Мотивы
женского и мужского производящего начала органически совмещаются в таких
образах, как Ардвисура Анахита: «Она для меня делает благом и воду, и семя
мужей, и утробу жен, и молоко женской груди» («Ясна» LXIV 1-2). С этим
совмещением связан «андрогенизм» воды, явно или скрытно присутствующий в
образах божеств плодородия. С другой стороны, двоякость функций воды
нередко воплощалась в супружеской чете водных (морских) божеств: такова
роль отца Океана и матери Тефиды у Гомера (Нот. II.XIV 200-210). В общем
смысле вода–эмблема всех жидкостей в материальном мире, принципов их
циркуляции (крови, сока растений), растворения, смешения, сцепления,
рождения и возрождения. «Ригведа» возносит похвалу воде как носителю всего
сущего. Считалось, что чистая вода, особенно роса, родниковая и дождевая
вода имеет целебные свойства и являются формой божественной милости, даром
матери-земли (родниковая вода) или небесных богов (дождь и роса).
Почтительное отношение к свежей воде, как очищающему элементу, особенно
свойственно религиозным традициям стран, где запасы воды были скудны. Это
демонстрируют иудейские, христианские и индейские ритуалы очищения или
крещения. Крещение соединяет в себе очищающие, растворяющие и плодородные
свойства воды: смывание греха, растворение старой жизни и рождение новой.
Мифы о Потопе, в которых уничтожается погрязшее в грехах человечество –
пример символизма очищения и возрождения.
Вода могла быть метафорой духовной пищи и спасения, как например в
Евангелие от Иоанна (4:14), где Христос говорит самаритянке: «А кто будет
пить воду, которую я дам ему, тот не будет жаждать вовек». Райский
источник, вытекающий из-под Древа Жизни – символ спасения.
Воду также сравнивали с мудростью. Так в даосизме образ воды, которая
находит путь в обход препятствий – символ триумфа видимой слабости над
силой. В психологии она представляет энергию бессознательного и его
таинственные глубины и опасности. Неутомимая вода – буддийский символ
бурного потока бытия. С другой стороны, прозрачность спокойной воды
символизирует созерцательное восприятие. В легендах и фольклоре озера –
двухсторонние зеркала, разделяющие естественный и сверхъестественный миры.
Божества озер и источников, традиционно юные и обладающие даром пророчества
и целительства духи, часто умиротворялись дарами – отсюда обычай бросать
монеты в фонтаны и загадывать при этом желание. Символизм воды как
переходного состояния объясняет большое количество мифов, в которых реки и
моря разделяют миры живых и мертвых. Многие божества были рождены в воде
или могли ходить по воде. В суевериях символизм очищающей власти воды был
настолько силен, что считалось, что она отталкивает зло. Отсюда обычай
выявлять ведьм, бросая подозреваемых женщин в водоем, чтобы посмотреть
всплывут они или нет.
ЗЕМЛЯ.
Значительная часть сюжетов с участием обожествленной земли содержится
в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной божественной паре
– небе и земле, союз которых послужил началом жизни во Вселенной, от
которого произошли все остальные боги. Персонифицированная в образе богини
– супруги неба, земля фигурирует в мифологиях почти всех нардов, как
исключение древнеегипетский (гелиопольский) миф о сотворении мира, в
котором землю олицетворяет бог Геб, супруг Нут (неба), женского божества.
Иногда небо и земля сами являются порождением предшествующего поколения
богов: так в гелиопольском мифе они внуки Атума, в мифологии маори (Ранги и
Пана) – дети По (ночи) и Ао (света) и внуки Вед (корешка). Часто их
существование предвечно – в виде мирового яйца, разбивание которого
(отделение неба от земли) представляет собой создание космоса. В некоторых
мифологиях земля создается не вследствие разбивания яйца, а благодаря
расчленению (принесению в жертву) докосмического существа (аккадский
Тиамат, древнеиндийский Шуруша, скандинавский Имир, китайский Пань-гу),
тело которого дает начало всем стихиям. Широко распространено представление
о возникновении земли из вод мирового океана, откуда ее вылавливает тот или
иной мифологический персонаж (скандинавский Тор, древнеиндийский
Праджанати, полинезийский Маци и др.). в мифах американских индейцев и
некоторых сибирских народов часто землю из воды вылавливает водная птица –
ныряльщик. В греческой мифологии, возникшая из хаоса земля (Гея) создает из
себя небо (Уран), от их брака происходят титаны.
Вещественными символами союза неба и земли в архаических космологиях
являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния и удар
метеорита.
Земля не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и
плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней.
Естественно, что олицетворение земли как стихии плодородия возникает лишь у
земледельческих народов. У охотничьих племен можно встретить представление
о земле как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается
ранить мотыгой или плугом (североамериканские индейцы). У земледельческих
народов, напротив, распространена эротическая символика земли. Посев
отождествляется с оплодотворением. В качестве божества плодородия земля
также иногда представляется женой неба, но может иметь мужем и солнце или
какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе одной
богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала Вселенной –
богини-матери. Таковы малоазийская Кибела, Тенев древних майа,
древнеславянская «Мать сыра земля», культ которой впоследствии слился с
культом богородицы, и др. Порой функции эти разделяются между несколькими
божествами, каждое из которых является ипостасью обожествленной земли.
Например, в шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и небо Ан –
прародители Вселенной, однако в пантеоне присутствует еще и богиня земных
недр Нинсун. Римская мать земля (Теллс) почиталась одновременно с Опой,
богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр,
подземного мира была «немая богиня» Дива Ангерона.
При делении космоса на небо, землю и преисподнюю земля (средняя зона)
рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение
в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз.
Положение земли, окруженной мировым океаном, оказывается срединным и для
горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса земля
характеризуется максимальной сакрализованостью и чистотой, поскольку центр
рассматривался как священный эмбрион Вселенной, своеобразный космос в
космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление земли с
Гестией, богини священного очага, расположенного в середине мира.
Геоцентрическая концентрация, господствующая в архаических культурах,
является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший
должен быть похоронен в родной земле, или при погребении должна быть
использована хотя бы горсть ее. Земля, используемая в ритуалах погребения,
есть священная земля, замкнутая в определенных и всегда сакрализованных
границах. Противоположным результатом этих же представлений был
зороастрийский запрет хоронить покойников в земле, потому что труп
оскверняет ее чистоту. С другой стороны, во всех мифологических системах
присутствуют представления о связи земли с разнообразными хтоническими
чудовищами и докосмическими существами, о близости земли к первозданному
хаосу. В индоевропейской мифологии противник громовержца (устроителя
космоса) чаще всего является порождением земли.
Земля часто графически изображается квадратом, как например, в Китае.
Хотя земля и ассоциируется с темнотой, покорностью и стабильностью, ее
символизм был отделен, в представлениях древних, от символизма загробного
мира. Ацтекская богиня земли и деторождения Сиуакоатль была вынуждена
питаться мертвыми, чтобы дать питание живым. Однако чаще символизм богов
земли был намного мягче. Возможно, поэтому были столь распространены в
древности представления, что в разрушительных землетрясениях виновата не
земля, а действие земных созданий – гигантской рыбы (Япония), слона,
стоящего на черепахе (Индия и Юго-Восточная Азия), или змеи (Северная
Америка).
ОГОНЬ.
Божественная энергия, очищение, откровение, преображение,
возрождение, духовный порыв, искушение, честолюбие, вдохновение,
сексуальная страсть, сильный активный элемент, символизирующий как
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16
